उपन्यास

 हिंदुस्तानी की परंपरा

भूमिका
प्रारम्भिक जीवन
संन्यास
सामाजिक कार्य
राजनीति में प्रवेश
किसान सभा का जन्म
गांधी का किसान-संघर्ष बनाम सहजानन्द का किसान-संघर्ष
रचनात्मक काम का रहस्य
गांधीवाद से मोहभंग
जाति सभा गठन का रहस्य
गांधीवाद की कमियाँ
समाजवादी पार्टी की स्थापना

भूमिका

स्वामी सहजानन्द सरस्वती अपने युग-धर्म के अवतार थे। वे नि:संग थे। अपने समय के पदचाप के आकुल पहचान थे। किसान विस्फोट के प्रतीक थे। किसान आन्दोलन के पर्यायवाची थे। उत्कट राष्ट्रवादी थे। राष्ट्रवादी वामपंथ के अग्रणी सिद्धान्तकार, सूत्राकार एवं संघर्षकार थे। ये दुर्द्धर्ष व्यक्तित्व के धनी थे। सामाजिक न्याय के प्रथम उद्धोषक थे। संगठित किसान आन्दोलन के जनक एवं संचालक थे। अथक परिश्रमी थे। तेजस्वी व्यक्तित्व के स्वामी थे। वेदान्त और मीमांसा के महान पण्डित थे। मार्क्सवाद के ठेठ देसी संस्करण थे। ऐसे किसान क्रान्तिकारी थे जिनकी वाणी में आग होती थी एवं क्रिया में विद्रोह। आडम्बर विहीन थे। उत्पीड़न के खिलाफ दुर्वासा थे, परशुराम थे। स्वामीजी में खाँटी खरापन, खुरदुरापन, बेधड़कपन, बेलौसपन था। अजीब मस्ती के धनी थे। धुनी थे जो ठान लिये तो करके ही दम लेने वाले। लल्लो-चप्पो से जल-भुन जाने वाले थे। उनके पास दोस्त दुश्मन की एक ही पहचान थी-किसानों के प्रति उनका व्यवहार। किसानों के सवाल पर, आजादी के सवाल पर समझौता विहीन संघर्षरत योद्धा थे। ये दलितों के योद्धा संन्यासी थे। भारत के पूरे राजनीतिक क्षितिज पर यही एक अकेला, भिन्न, अलग, विशिष्ट, अलबेला व्यक्ति नजर आते हैं जिन्होंने पूरे जीवन में कभी भी अस्त् से समझौता नहीं किया। यही कारण था कि सुभाषचन्द्र बोस और योगेन्द्र शुक्ला ऐसे राष्ट्रवादी क्रान्तिकारी इनके चरण चूमते थे। बेनीपुरी, दिनकर, रेणु, अज्ञेय, प्रभाकर माचवे, राहुल सांकृत्यायन, नागार्जुन, मुल्कराज आनन्द, महाश्वेता देवी, उग्र, रामनरेश त्रिपाठी, मन्मथनाथ गुप्त, ए.आर. देसाई, सरदेसाई, राजनाथ पाण्डेय, शिवकुमार मिश्र, केशव प्रसाद शर्मा ऐसे साहित्यकार इनसे जुड़े रहे एवं अधिकांश ने इन्हें अपनी रचना के केन्द्र में रखा। मगर, स्वामी जी को जितना आदर सुभाषचन्द्र बोस, इन्दुलाल यागनिक, यदुनन्दन शर्मा, राहुल सांकृत्यायन ने दिया उतना उन लोगों ने किसी और को नहीं दिया।

विचारणीय बात है- आखिर क्या बात थी स्वामी जी में, जिसके कारण सुभाषचन्द्र बोस हृदय से यह समझते थे और कलम से अभिव्यक्त भी करते थे कि यदि कोई 1939-40 में देश में क्रान्ति करने की, पूरे देश में आन्दोलन करने की, पूरे देश को नेतृत्व प्रदान करने की क्षमता रखता है तो वह व्यक्ति है स्वामी सहजानन्द सरस्वती। इन्हीं के नेतृत्व में आजादी का दूसरा पर्व सफलतापूर्वक लड़ा जा सकता है। सुभाषचन्द्र बोस स्वामी जी को उग्र-वामपंथ का अग्रणी चिन्तक एवं क्रान्तिकारी धारा का पथप्रदर्शक समझते थे। (फारवर्ड ब्लाक पत्रिका, कलकत्ता, 20 अप्रैल का सम्पादकीय)। आइये, हम स्वामी जी के जीवन-काल-समसामयिक घटनाक्रम-समकालीन व्यक्तित्वगण सभी पर उड़ती सी पर सटीक नजर डालें तभी सुभाषचन्द्र बोस के हार्दिक उद्गार का रहस्य हमारी समझ में आ सकता है। सुभाषचन्द्र बोस ऐसे व्यक्ति न थे जो आसानी से किसी से प्रभावित हो जायें अथवा इतने अधिक उच्च भाव से श्रद्धावनत होकर किसी की अभ्यर्थना करें (1942 अगस्त का बर्लिन ब्रॉडकास्ट सहजानन्द को सम्बोधित)। वेदान्त और मार्क्स के बीच एवं ज्ञान और कर्म के बीच सेतु बनाने वाले स्वामी सहजानन्द का अध्ययन, मूल्यांकन विश्लेषण, व्याख्या सहज नहीं है। फिर भी पूरी परिस्थितियों पर समेकित नजर डालने से सत्य की झलक प्राप्त होने की सम्भावना जरूर बन सकती है। यह लेख इसी प्रयास की कड़ी है अप्रिय होने की हद तक दो टूक है। मगर सहजानन्द को इतिहास की मम्मी बनाकर अथवा चुप्पी के षडयन्त्र के व्याप्त आलम को तोड़ने के लिए इस पद्धति का सहारा लिया गया है और इस हेतु सन्दर्भ को समग्रता से टटोला गया है।

प्रारम्भिक जीवन

स्वामी सहजानन्द सरस्वती का जन्म महाशिवरात्रि के दिन सन् 1899 में हुआ था। वंश परम्परा से ये जुझौतिया ब्राह्मण थे। जुझौतिया शब्द यौधेय का अपभ्रंश है। यौधेय के गणराज्य सिकन्दर की चढ़ाई के समय पंजाब में थे। इन्होंने 325 ई.पू. में सिकन्दर के दाँत खट्टे किये थे। ऐसा भी खुदाई से विदित होता है कि यौधेय गण अस्त्र-शस्त्र संचालन में कुशल आयुधाजीवी ब्राह्मण थे। ब्राह्मणों के पेशागत परिवर्तन के उदाहरण वैदिक काल में परशुराम, द्रोण, कृप, अश्वत्थामा, वृत्रा, रावण एवं ऐतिहासिक काल में शुंग, शातवाहन, कण्व, वाकाटक, खारवेल, भारशीव का एक अंश, बंगाल के सेन, अंग्रेजी काल में काशी की रियासत, दरभंगा, बेतिया, हथुआ, मल्हेया, साम्बे, मंझवे, माँझा, बैजनाथपुर, अहियापुर, धारहरा, मनातू इत्यादि के जमींदार हैं। कालक्रम में जुझौतिया ब्राह्मण मध्य प्रदेश के जैजाक भुक्ति क्षेत्र बुन्देलखण्ड आये। ये कान्यकुब्ज ब्राह्मण (1865 की जनगणना) की एक शाखा हैं। मालवा के पठार में बसने के कारण इन्हें इलाहाबाद में मालवीय भी कहा जाता है। स्वामी के पूर्वज बुन्देलखण्ड से गाजीपुर के देवा गाँव आये एवं अपने समतुल्य ब्राह्मण की दूसरी उपजाति भूमिहार ब्राह्मणों (बाभन) से रक्त-सम्बन्ध द्वारा घुल-मिल गये। स्वामीजी का जन्म एक निम्न मध्यवर्गीय किसान परिवार में हुआ। उनका विशिष्ट मूल एवं विशिष्ट वर्गाधार उनके जीवन चरित्र को आँकने की कुंजी है। वे एकान्त प्रिय, सरलचित्ता, सत्यनिष्ठ, विचारक, जिज्ञासु, साधनारत, धुनी, नि:संग अनासक्त, कर्मशील, योद्धा क्रान्तिकामी, सक्रिय वेदान्त के मर्मज्ञ, मीमांसा के ज्ञाता, बहुपठित शास्त्राज्ञ, वर्ग-संघर्ष के पैरोकार, व्यावहारिक मार्क्सवाद के जानकार, राष्ट्रवादी-वेदान्ती मार्क्सवादी थे। ये सत् पर अडिग रहने वाले सन्त थे। कई भाषाओं के जानकार थे। इनकी असली पढ़ाई शास्त्रीय ढंग से, स्वाध्याय से और अपने खुद के जीवन-संघर्ष से जूझते हुए, सीखते हुए हुई थी। वे भारतीय अस्मिता, पुरुषार्थ के प्रतीक एवं दर्पण दोनों थे। यदि राजा राममोहन राय को उषाकाल का सूर्य, महर्षि दयानन्द को उगता हुआ सूर्य, विवेकानन्द को उदित सूर्य कहा जाये तो स्वामी सहजानन्द सरस्वती दोपहर के प्रचण्ड सूर्य थे। विवेकानन्द ने अद्वैत वेदान्त को नई ऊँचाई देकर भारत को बेटी बन्दी, रोटी बन्दी, जाति बन्दी, समुद्र बन्दी, हुक्काबन्दी से मुक्त कराने का प्रबल उपक्रम किया था और आदर्शवाद को खींचकर भौतिकवाद के कगार पर खड़ा किया था तथा ओज, शौर्य, पराक्रम, आत्मविश्वास की चाशनी में नियतिवादी वेदान्त को तर किया था। स्वामी सहजानन्द विकास के क्रम में विवेकानन्द की अगली कड़ी थे। स्वामी सहजानन्द ने वेदान्त को भौतिकवाद के बीचोंबीच स्थिर किया एवं वेदान्त को प्रवचन सभागार से निकालकर जनसंघर्षों में, नित्य के सामाजिक जीवन में जी कर एवं जिला कर नये ओज एवं तेवर से अश्रुतपूर्ण अगतनुगतिक रास्ते से स्थापित किया। वे सक्रिय वेदान्त एवं देशज मार्क्सवाद के प्रवक्ता एवं प्रयोगकर्ता दोनों साथ-साथ बने। इनके गीताधर्म के अन्तर्गत मार्क्स, इस्लाम, क्रिस्चन सबके लिए पर्याप्त जगह थी। इनकी गीता सार्वभौम, सार्वकालिक थी जिसमें जनहित-लोकसंग्रह के रास्ते कर्म, अकर्म, सुकर्म, विकर्म कुछ भी करते हुए पूर्णता पायी जा सकती थी। वेदान्त के अर्थ, धर्म, काम, मोक्ष में मार्क्स के अर्थ को पहला स्थान था, इसी कारण इन्होंने राजनीति को आर्थिक कसौटी पर कस कर कबूल किया, जबकि दूसरे लोग राजनीति के चश्मे से आर्थिक नीति को देखते थे। स्वामीजी की क्रान्ति का रास्ता उग्र अर्थवाद, वर्ग-संघर्ष, किसान हित के रास्ते से तय होता था।

संन्यास

गाजीपुर के जर्मन मिशन स्कूल में प्रारम्भिक शिक्षा के बाद स्वामी जी 1917 ई. में कुल अट्ठारह वर्ष की उम्र में ही संन्यासी हो गये। संन्यासी बनकर स्वामीजी ने ईश्वर और सच्चे योगी की खोज में हिमालय, विन्ध्यांचल, जंगल, पहाड़, गुफा की दर-दर खाक छानी पर कहीं भी न 'हरि ही मिले न विशाले सनम।' स्वामी जी योगी और ईश्वर की खोज को विराम देकर ज्ञान यज्ञ की ओर प्रवृत हुए। काशी और दरभंगा के उद्भट विद्वानों के संग वेदान्त, मीमांसा, न्याय शास्त्र का गहन अध्ययन किया। इस अध्ययन से वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि हृदय, मस्तिष्क और हाथ तीनों के बीच उचित तालमेल अर्थात् श्रद्धा पर बुद्धि का, बुद्धि पर संवेदना का, विश्वास का, श्रद्धा का, पहरा जरूरी है तथा श्रद्धा और बुद्धि का शिल्प से जुड़ाव आवश्यक है। बुद्धिहीन श्रद्धा अन्ध-विश्वास में धकेल सकती है और श्रद्धाविहीन बुद्धि बेलगाम घोड़े ऐसा पटक कर हाथ-पैर तोड़ सकती है। तर्क शून्य, विवेक शून्य धर्म दैववाद में, परलोकवाद में भटका सकता है और भावनाहीन बुद्धि सहृदयता छीन सकता है, संवेदना छीन सकता है। अत: श्रद्धा, बुद्धि और श्रम तीनों मनुष्य को पूर्ण बनाने के लिए एक साथ जरूरी हैं।

सामाजिक कार्य

परिस्थितिवंश स्वामीजी 1915 ई. में सामाजिक कार्य में पड़ गये। इस अवधि में इन्होंने पुरोहितवाद, कथावाचन के ब्राह्मण जाति के एक उपजाति के एकाधिकार के खिलाफ खड़ा होना पड़ा। स्वामीजी किसी भी प्रकार के अन्याय के खिलाफ डट जाने का स्वभाव रखते थे। गिरे हुए को उठाना अपना प्रधान कर्त्तव्य मानते थे। स्वामीजी ने इस क्रम में ब्रह्मर्षि वंश विस्तार, झूठा भय, मिथ्या अभिमान, ब्राह्मण समाज की स्थिति इत्यादि पुस्तकें लिखीं। सुनील कुमार चाटरुज्या, पण्डित हजारप्रसाद द्विवेदी, कान्यकुब्ज सभा, सर्यूपारीण सभा इत्यादि व्यक्ति और संगठन ब्रह्मर्षि वंश विस्तार में उद्धाटित तथ्यों के आलोक में स्वामीजी से अपनी सहमति जतायी पर डुमराव के शाकद्वीपी-मागी ब्राह्मण रजनीकान्त शास्त्री एवं उनके समर्थकों ने विरोध नहीं छोड़ा और पूजा कराना बन्द कराने की धमकी दे दी। इस परिस्थिति में स्वामीजी ने खुद कथावाचन, संस्कृत अध्ययन की राय समाज को दी एवं पूजा-पाठ, शादी-ब्याह, सोलह संस्कार, नित्य कर्म, सन्ध्यावन्दन इत्यादि कर्मों हेतु अत्यन्त सरल, सुबोध, पुस्तक 'कर्मकलाप' लिखकर दे दी ताकि अपना काम खुद चला लें। 1935 ई. के आसपास बेला के पास शिलौजा गाँव में हुए शास्त्रार्थ में सभी पुरोहितवाद को अपनी जागीर समझने वाले जमात एवं उनके प्रमुख रजनीकान्त शास्त्री की हार हुई और खुद उनकी पुरोहिती एवं जीविका खतरे में पड़ गयी तब उन्होंने स्वामीजी का पैर पकड़ कर कहा-

''आप संन्यासी हैं। दयालु हैं। सब कुछ कीजिये पर पेट पर लात न मारें।''

इसके पहले स्वामीजी ने बलि के खसी के मुड़ी पुजाई में लेकर बेचने पर पंडितों की मांस की खरीद-बिक्री करने वाला कहकर ऐसी-तैसी कर दी थी और श्रोताओं में उनसे पुरोहिती न कराने का सन्देश गया। पुरोहित वर्ग ने पेट पर लात की आशंका में शीघ्र घुटने टेक दिये। इस तरह इस अध्याय का पटाक्षेप हो गया।

राजनीति में प्रवेश

1919 ई. में बाल गंगाधार तिलक की मृत्यु हो गयी। प्रखर राष्ट्रवादी की मृत्यु से उपजी संवेदना के कारण स्वामीजी खिंच कर राजनीति में आ गये। इन्होंने तिलक स्वराज्य फण्ड के लिए कोष इकट्ठा करने में शिरकत की। इसी दर्म्यान असहयोग आन्दोलन में जेल भी गये। जेल में त्यागी कहे जाने वाले कांग्रेसी नेताओं की विलासिता, भोगवादिता, उनके काले कारनामे प्रत्यक्ष देखने का मौका मिला एवं कांग्रेस के वैसे नेताओं के वर्ग से इनका विश्वास उठ गया। जेल से आने पर इनका सम्पर्क सर गणेशदत्ता से हुआ। सर गणेशदत्ता दानी और ऋषि तुल्य उदारचेता जमींदार राजनेता थे। स्वामीजी की लोकप्रियता के बल पर सर गणेशदत्ता बिहार में डॉ. राजेन्द्र प्रसाद के विरोध के बावजूद चुनाव में सफल रहे। ये अंग्रेजों के अधीन लोकल बोर्ड के मन्त्री भी बने। इन्होंने स्वामीजी को बिहटा के सीताराम आश्रम में टिकाया एवं अपने पैसे से आश्रम में अध्ययन, पूजा, भजन, ध्यान का समुचित प्रबन्ध किया। सर गणेश दत्ता जमींदार ब्राह्मणों का प्रतिनिधित्व करते थे। परिस्थितिवंश स्वामीजी खेतिहर ब्राह्मणों के बीच नायक की छवि रख रहे थे। भूमिहार ब्राह्मण महासभा में जमींदार एवं गरीब किसान ब्राह्मणों के हित टकराने लगे एवं स्वामी छोट बभना के पक्ष में दृढ़ता से खड़े हो गये। बड़े बभना लोग ही जाति सभा का खर्च जुटाते थे मगर वे अल्पमत में थे। इस परिस्थिति में यह महासभा टूट कर समाप्त हो गयी। इस छोटे बभना और बड़े बभना के संघर्ष के अन्दर किसान-जमींदार संघर्ष के बीज अन्तरवस्तु में छिपे थे जो बाद में चलकर पुष्पित-पल्लवित होकर प्रबल किसान संघर्ष में दृष्टिगत हुआ।

भारत में राजनीति का जन्म पूर्व में भी सामाजिक आन्दोलन की कोख से ही हुआ करता था। मराठा, जाट, कूका, सिक्ख, अनुशीलन समिति सभी विद्रोहों का जन्म सामाजिक चेतना के विकास के साथ ही सम्भव हुआ। हाल में गांधी, पटेल, अरविन्द, तिलक सभी सामाजिक आन्दोलन से ही केन्द्रीय राजनीति में आये थे। आज भी झारखण्ड मुक्ति आन्दोलन, टिकैत के नेतृत्व का किसान आन्दोलन सभी की कोख सामाजिक आन्दोलन ही है। यह कहाँ जा सकता है कि भारत में राजनीतिक संघर्ष की पूर्व पीठिका सामाजिक आन्दोलन ही है। स्वामीजी का राजनीतिक प्रादुर्भाव भी इसी क्रम से हुआ और यह रास्ता भविष्य के राजनीतिक आन्दोलनों की सफलता की एक पूर्व शर्त एवं पथ फाइण्डर है।

किसान सभा का जन्म

1927 ई. में स्वामीजी ने पश्चिमी किसान सभा की नींव रखी। स्वामीजी के मन से दु:खियों, शोषितों को छोड़ मुक्ति की कामना जाती रही। स्वामीजी ने 'मेरा जीवन संघर्ष' में लिखा है-

''मुनि लोग तो स्वामी बन के अपनी ही मुक्ति के लिए एकान्तवास करते हैं। लेकिन, मैं ऐसा हर्गिज नहीं कर सकता। सभी दु:खियों को छोड़ मुझे सिर्फ अपनी मुक्ति नहीं चाहिए। मैं तो इन्हीं के साथ रहूँगा और मरूँगा-जीऊँगा।''

सोनपुर मेले के अवसर पर 1929 ई. में बिहार प्रान्तीय किसान सभा की नींव रखी गयी। स्वामी सहजानन्द इसके अध्यक्ष एवं डाँ. श्रीकृष्ण सिंह इसके सचिव बनाये गये। इस कार्य में रामदयालु बाबू एवं यमुना कार्यी जी स्वामीजी के प्रमुख सहयोगी थे। इसके पूर्व चार किसान संघर्ष बड़े ही उल्लेखनीय हैं।

गांधी का किसान-संघर्ष बनाम सहजानन्द का किसान-संघर्ष

यह महात्मा गांधी द्वारा 1917 ई. में चलाया गया। महात्मा गांधी को चम्पारन खोन्दर राय जमींदार एवं राजकुमार शुक्ला सूदखोर बुलाकर लाये थे। गांधीजी का मुद्दा 20 वर्ग मील जमीन में नील की हो रही खेती में अंग्रेज निलहें द्वारा बढ़े हुए कर में मामूली राहत था, पर जनता की जरूरत निलहों को बसाने वाले दो हजार वर्ग मील जमीन पर राज करने वाले बेतिया राज के खिलाफ उसके शोषण के विरुद्ध संघर्ष की थी। गांधीजी जमींदार वर्ग के खिलाफ लड़ने को कतई तैयार नहीं थे और अंग्रेजों से भी ससम्मान सहयोग के इच्छुक थे, अत: संघर्ष की सीमा थी। इस परिस्थिति में अंग्रेजों से गांधीजी का 'ससम्मान समझौता' शीघ्र सम्पन्न हो गया। नकली नील के कारखाना में बनने से यह मुद्दा स्वत: समाप्त हो गया। हलचल खड़ा कर गांधीजी रंगमंच से विदा हो गये पर जनता साम्राज्यवाद के साथ-साथ सामन्तवाद के विरुद्ध जोर आजमाने को मचलने लगी। दूसरा संघर्ष रांची में जतरा उराँव के नेतृत्व में ताना भगतों का 1914 ई. में हुआ। इस वैष्णववादी सामाजिक आन्दोलन से गांधीजी काफी सीखे और बाद के समय में उनका यह शराबबन्दी, अहिंसक आन्दोलन गांधीजी का रहबर बना। तीसरा आन्दोलन चम्पारन के खेड़ा जिला एवं बारडोली जिला में क्रमश: 1922 ई. एवं 1928 ई. में हुआ। गांधी पटेल जमींदारों द्वारा शुरू किया गया पर यहाँ भी आन्दोलन पटेल जमींदारों के हाथ से फिसलकर रानी परजा, दुबला, हाली इत्यादि गरीब जातियों के हाथ में जाने लगा तब यहाँ भी ससम्मानजनक समझौता कर किसानों को बेहाल ही छोड़ दिया गया। पटेल पट्टीदार की कुछ माँगें मंजूर की गयीं। इस आन्दोलन में गांधीजी का दृष्टिकोण इस तरह प्रकट हुआ।

''कांग्रेस इकाईयाँ रैयत को यह जानकारी दें कि जमींदार का लगान रोकना कांग्रेस के प्रस्तावों के विरुद्ध है तथा यह राष्ट्र के हितों के लिए अत्यधिक हानिप्रद है।'' (सुनील सेन-भारत का कृषि आन्दोलन, पृष्ठ 38)

गांधीजी ने इन अनुभवों से यह निष्कर्ष निकाला कि किसानों को एक हद से अधिक आन्दोलनरत रखना कांग्रेस एवं इसके संचालक जमींदार वर्ग-बाबू वर्ग के हित के प्रतिकूल है और बारडोली के बाद आजीवन गांधी, पटेल, बाबू राजेन्द्र प्रसाद ने कभी भी भूलकर भी किसान आन्दोलन का नाम न लिया और न यह सुनना उन्हें अच्छा लगा। इसी कारण से चौरी-चौरा में हिंसा का बहाना लेकर गांधीजी अपना असहयोग आन्दोलन ठप्प कर रचनात्मक काम के नाम पर आश्रम में आराम फरमा रहे थे। आन्दोलन के लम्बा खिंचने पर मुमकिन था कि जनवर्ग से ही नेतृत्व पैदा हो जाता। यह खतरा भारत का बाबू वर्ग नहीं उठा सकता था। नतीजा असहयोग की समाप्ति की घोषणा में हुआ। असहयोग और सत्याग्रह प्रखर राष्ट्रवादी तिलक के हथियार थे जो अब मुलायम, गांधी द्वारा सीमित तौर पर प्रयुक्त किया जा रहा था। धर्म के माध्यम से, सामाजिक कार्य के माध्यम से, पत्राकारिता के माध्यम से राजनीति गरमाने का गुर पूर्व में तिलक आजमा चुके थे। समाजवाद की अवधारणा आने के पूर्व कांग्रेस का संचालन 1935 ई. तक तिलक के 'राष्ट्रवाद' की अवधारणा के तहत जारी था। गांधीवाद तिलक के विपरीत संविधानवादी गोखले, मोतीलाल नेहरू की विचारधारा से उद्भूत हुआ था जिसके हथियार केवल तिलक से लिए गये थे। गांधी ने बोअर युद्ध में अफ्रीका में एवं प्रथम विश्वयुद्ध में अंग्रेजों का साथ देकर अंग्रेजों से इनाम में क्रॉस खिल्लत, शाबाशी प्राप्त की थी। गांधीजी ने ''भारत ग्राम सभाओं का देश है'' अवधारणा हैनरी मन से प्राप्त की थी। गांधीजी ने तिलक के सक्रिय सत्याग्रह की जगह 'अक्रिय सत्याग्रह' की अवधारणा टालस्टाय के साहित्य से अपने यूरोप प्रवास में प्राप्त की थी। 'सर्वोदय' का सिद्धान्त रस्किन से लिया गया था। अहिंसा का मत ईसाई ग्रन्थ बाइबिल से लिया। यह समझ बौध्दों की अहिंसा से भिन्न है। बौध्दों की अहिंसा में भाईचारा, करुणा और सामाजिक न्याय की गूँज है। ईसाइयों की अहिंसा लक्ष्य के लिए हथियार है। गांधी ने भी वैचारिक हिंसा से कभी परहेज नहीं किया मामला चाहे कस्तूरबा के उत्पीड़न का हो, नेहरू की नामजदगी का हो, सहजानन्द-सुभाष के निष्कासन का हो, मोहानी के सर फोड़ने का हो (कानपुर अधिवेशन), पाकिस्तान से 1947 में युद्ध का हो, 1947 में बँटवारे से सम्बन्धित हिंसा का हो, गांधीजी अहिंसा से कभी चिपके नहीं रहे। अन्दर एक डिक्टेटर का निवास था जो सत्ता की जिम्मेवारी दूसरे पर डालता था पर सूत्रा-संचालन कभी भी फिसलने नहीं देता था।

स्वराज्य पार्टी वाले हाउस में जाकर कुछ नहीं कर पाये। कांग्रेस वाले चौरी-चौरा के बाद किर्ंकर्त्तव्यविमूढ़ थे। क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी आतंकी कार्रवाइयों से मोहभंग में थे। बिस्मिल की आत्मकथा, भगत सिंह के दस्तावेज इस बात के लिए प्रमाण हैं कि वे हलचल के स्तर को किसान-मजदूर आन्दोलन की ऊँचाई पर ले जाने की तमन्ना लेकर ही फाँसी पर झूल गये। भगत सिंह का अन्त निष्कर्ष स्वामी सहजानन्द का प्रस्थान बिन्दु का प्रारम्भिक चरण साबित हुआ। बिहार का किसान दानाबन्दी, भावली, बेगारी, डोला, बकाश्त बेदखली, ऋणग्रस्तता, मन्दी के असर से सस्ती से बेहाल था। इस भौतिक परिस्थिति में जहाँ चारों ओर तमस पसरा हुआ था, स्वामी सहजानन्द का किसान आन्दोलन राष्ट्रीय आन्दोलन में नया खून, नया आवेग देकर नयी आशा का संचार करने वाला साबित हुआ। अब, कांग्रेस की पहचान किसान आन्दोलनों से ही होने लगी और राष्ट्रीय राजनीति के केन्द्र में आने के लिए माध्यम बनाकर विदेश पढ़े बाबू वर्ग ने भी दिलचस्पी लेना शुरू किया। इस क्रम में नेहरू, जयप्रकाश, लोहिया, एन.जी. रंगा सभी सहजानन्द जी के सम्पर्क में आने लगे। स्वामीजी ने अपनी आत्मकथा में लिखा है-

''जिसका हक छीना जाये या छिन गया हो उसे तैयार करके उसका हक उसे वापस दिलाना, यही तो मेरे विचार से आजादी की लड़ाई तथा असली समाज सेवा का रहस्य है।''

सहजानन्द का सामन्त-विरोधी संघर्ष ही आजादी की असली लड़ाई अन्तत: साबित ठहरी।

रचनात्मक काम का रहस्य

डॉ. राजेन्द्र प्रसाद डालमिया के बिहटा चीनी मील के डायरेक्टर थे। मील की स्थापना के पूर्व उन्होंने वचन दिया था कि अंग्रेजों की तुलना में मेरी देशी मील ज्यादा ऊख का दाम किसानों को देगा पर मील खुल जाने पर हुआ उल्टा। वे आधे दाम देकर ही किसानों को ठगने पर तुल गये। स्वामीजी ने मजदूर नेता अनिल मित्रा को बिहटा किसान फ्रण्ट पर रख किसान नेता श्यामनन्दन सिंह को मजदूर फ्रण्ट पर लगाकर एक साथ संश्रय से किसान-मजदूर सफल हड़ताल करवाकर डालमिया और राजेन्द्र प्रसाद की हेंकड़ी गुम कर दी। डालमिया स्वामीजी के पास बड़ा विद्यापीठ बनाने का खर्च उठाने का लालच भरा प्रस्ताव लेकर खुद आया। स्वामीजी ने डण्डा लेकर उसे खदेड़ा। स्वामीजी समझ में अब रचनात्मक काम का रहस्य समझ में आ गया। सेठ किसानों के शोषण से जो एक बाल्टी खून पीता है, उसमें से एक गिलास वापस नेताओं को चन्दा, आश्रम, खादी संघ, चरखा संघ, इत्यादि हेतु लौटा देता है। इसी पैसे से पुरुषोत्तम दास सेठ अपना काम वल्लभ भाई पटेल द्वारा घनश्याम दास सेठ अपना काम गांधी द्वारा टाटा सेठ अपना काम नेहरू द्वारा निकाल लेते थे। गांधी के प्रभाव से अंग्रेजों से ठेका पाकर भारी मुनाफा का एक हिस्सा सेठ अपने चहेते नेताओं को देते थे। जिससे नेता अपनी राजनीति करते थे एवं मीडिया में शोहरत पाते थे। स्वामीजी ने एक ओर ऐसे ही प्रसंग में कहा-''मैं ऐसे पैसे पर पेशाब करता हूँ।'' (मेरा जीवन संघर्ष)

गांधीवाद से मोहभंग

1934 के भूकम्प में उत्तर बिहार के लोगों की भारी तबाही हुई। दरभंगा जिला के आसपास इलाके में महाराजधिराज कामेश्वर नारायण सिंह द्विज राज का शासन था। उनके प्रधानमन्त्री गिरीन्द्र मोहन मिश्र कांग्रेस के थैलीशाह एवं महत्त्वपूर्ण व्यक्ति थे। दरभंगा राज के अमले उस भारी विपत्ति में भी किसानों की नोच-खसोट जारी रखे हुए थे। स्वामीजी ने गांधीजी से यह छीना-झपटी, उत्पीड़न बन्द करने को कहा। गांधीजी का जमींदार के पक्ष का उत्तर सुनकर स्वामीजी अवाक् रह गये और उनका झटके से मोहभंग हो गया। गांधी की विचारधारा से, गांधी के तौर-तरीके से स्वामीजी को नफरत हो गयी। समस्या के निदान के लिए गांधीवाद को स्वामीजी ने न केवल काफी समझा बल्कि प्रतिलोम में पाया। स्वामीजी इस तरह गांधीवाद की लक्ष्मण रेखा के पार चले गये।

जाति सभा गठन का रहस्य

इसी अवधि में कलकत्ता की एक जातीय पत्रिका 'भूमिहार ब्राह्मण' के सम्पादक ने स्वामीजी से एक लेख माँगा। स्वामीजी का लम्बा लेख किश्तों में पत्रिका में छपा। लेख की विषय-वस्तु पढ़कर सम्पादक जी आठ-आठ आँसू रोये, पर उन्होंने हार कर लेख को छापा। यह लेख बाद में 'किसानों के फँसाने की तैयारियाँ' नाम से अलग पुस्तिका के रूप में छापा गया। प्रथम बार यह 1935 ई. में ही पत्रिका में छापा गया। लेख में स्वामीजी ने लिखा था। उसका आशय यह है-जमींदार जातीय सभा बनाकर किसान की चेतना को तोड़ते हैं, उन्हें विभक्त करते हैं, उन्हें फँसाते हैं, जातीय सभा के संचालक की भक्ति ब्रिटिश ताज और झण्डे के प्रति होती है। जनता को चाहिये कि इनसे वे सावधान रहें। साम्राज्यवाद को टिकाने वाली चीज भारत में जमींदारी है। यही पाया है कि जिस पर ब्रितानी सरकार टिकी है। यही जमींदार जातीय सभाओं के संरक्षक हैं।

स्वामीजी कांग्रेसियों की चरित्रहीनता, कर्त्तव्यहीनता, अंग्रेजों से उनकी मिली-भगत अपने जेल प्रवास में पूर्व में देख चुके थे।

गांधीवाद की कमियाँ

गांधीवाद के अन्तर्गत लूट और हिंसा से प्राप्त दौलत के क्षेत्र में कानून के प्रवेश की गुंजाइश नहीं थी। गांधी की अहिंसा नीति से जमींदार-मालदार बाबू वर्ग की सदियों से लूटी दौलत की सुरक्षा निश्चित हो जाती थी। ब्रितानी साम्राज्य भी गांधी की अहिंसा से ला एवं आर्डर की समस्या से मुक्ति पाकर चैन की नींद सोता था। गांधी के प्रति अंग्रेजों की हमदर्दी का राज यही है। गांधी को जेल देकर अंग्रेज गांधी का रुतबा जनता में कायम रखते थे ताकि जनता भ्रम में पड़ी रहे। जेल भी आगा खाँ ऐसे अरबपति की महल में पत्नी कस्तूरबा, सचिव महादेव देसाई, नौकर-चाकर, अमला बराहिल के साथ होता था जिससे निजी सहूलियत बाधित न हो। ट्रस्टीशिप के सिद्धान्त से सेठ की मनमर्जी बनी रहती थी। त्याग के नाम पर मनपसन्द प्रायोजित नेता को चन्दा देकर उससे लाभ कमाकर 'अपरिग्रह' पर्व का पालन हो जाता था। धर्म के माध्यम से राजनीति करने से साम्प्रदायिक उन्माद अग्रगति प्राप्त करता था। औपनिवेशिक स्वराज्य की माँग भारत के स्वावलम्बन एवं पूँजी के स्वतन्त्रा विकास की गति को अवरुद्ध करती थी। सामन्ती उत्पादन प्रणाली की बेकरारी एवं विज्ञान के निषेध से बंगाल की भंयकर भुखमरी से निपटने का कोई उपाय नहीं था। गांधी की जमींदारपरस्ती और अहिंसा की नीति से बंगाल के अकाल के समय अनाज रहते वितरण न होने से चालीस लाख व्यक्ति भूख से मर गये। पूँजी के विकास की संरचना खड़ा करने की कोई बात गांधीवाद में न थी। गांधी ने छुआछूत से इन्कार किया पर छुआछूत के पैदा करने वाले डायनेमो वर्णाश्रम को कबूल किया। गांधी के मन्दिर प्रवेश आन्दोलन ने पुरोहित वर्ग के धर्म साम्राज्य को विस्तारित ही किया। नारी को परम्परागत गृहिणी बनने का उपदेश देकर गांधीवाद ने लिंगभेद को कायम रखा। भारत में वर्ग की जगह जाति राजनीति की नींव गांधीवाद ने डाली। यह भस्मासुर आज पूरे फार्म में है। गांधी ने गाँव बनाम शहर मुद्दा बनाकर गाँव के कुलक सामन्त तबके को संरक्षण दिया। गांधीवाद अर्थव्यवस्था को पिछड़ेपन की ओर वापस धकेलती थी। विज्ञान के अभाव में आज सोवियत संघ बिखर गया, कल्पना की जा सकती है भारत ने गांधीवाद अपनाया होता तो सौ करोड़ की आबादी की क्या गत बनी होती? लठ, कुड़ी से क्या पंजाब में हरित क्रान्ति आती? और यदि भखड़ा, नांगल, बाँधा न होता, हरित क्रान्ति न होती तो 1947 की तुलना में आज तिगुनी हुई आबादी भूख से तड़पड़ा कर मर जाती। गांधी की संविधान सभा में जनता द्वारा चुना गया कोई व्यक्ति न था। बँटवारे का प्रस्ताव महासमिति में गांधी के हस्तक्षेप एवं भाषण से ही किसी तरह पास हो सका। गांधी ने महासमिति में बँटवारे का खुलकर समर्थन किया। संविधान सभा का अध्यक्ष 'लार्ड' था एवं ड्राफ्ट कमेटी में 'सर' लोग भरे थे। यह था गांधी का गाँव प्रेम जिसमें गाँव की आम जनता को वोट का अधिकार ही नहीं था संविधान बनाने में। गांधीवाद में रोजगार गारण्टी गायब है पर बेइन्तहा मुनाफा पर जरा भी रोक नहीं है। गांधी पैदा हुए दौलत पर दौलतमन्दों के साथ थे, नयी दौलत पैदा करने की पुरानी प्रविधि से दौलत उत्पादन को ही खर्चीला, अपर्याप्त उत्पादन द्वारा बाधित कर रहे थे।

स्वाभाविक था कि तिलकवाद 1935 तक कांग्रेस की चालक विचारधारा बनी रही इसके बाद समाजवाद ने चालक विचारधारा का स्थान ले लिया।

समाजवादी पार्टी की स्थापना

स्वामी सहजानन्द सरस्वती गांधीवाद को अपर्याप्त, नाकाफी और नाकारा समझकर चुप नहीं रह गये। उन्होंने सवाल किया-'स्वराज्य' का असली मतलब क्या है? किसका स्वराज्य? जमींदार का या किसान का? पूँजीपति का या मजदूर का? बाघ का या हिरण का? बिल्ली का या चूहे का? एक का स्वराज्य दूसरे का यमराज हो जायेगा। जब समाज विविध वर्गों में बँटा हुआ है एवं उनके हित समरूप नहीं हैं तब एक को मिली आजादी दूसरे के लिए शामत की घण्टी साबित होगी। सुभाषचन्द्र बोस ने सवाल को दूसरी तरह से किया। पूर्ण आजादी या डोमिनियन आजादी। गांधी डोमिनियन आजादी यानी आधी आजादी की माँग कर ही सन्तोष कर लेते थे। नेहरू 1929-30 के लाहौर अधिवेशन में पूर्ण आजादी की माँग के समर्थन में आये पर 1930-31 के कराची अधिवेशन में गांधी पटेल गुट के दबाव में फिर औपनिवेशिक स्वराज्य की माँग में सिमट गये। स्वामी सहजानन्द का सवाल था-किसकी आजादी? सुभाष का सवाल था-कैसी आजादी? सुभाष-सहजानन्द की जोड़ी मिलकर सामन्त-साम्राज्य विरोधी मोर्चा अपने उग्र तेवर के साथ मुकम्मल हो जाता था। यह वैकल्पिक राष्ट्रवाद की धारा थी। यह सवाल्टर्न धारा नहीं थी। यहाँ राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य काम कर रहा था। भारत के आजादी के संघर्ष में गांधी और गांधीवाद के समझौता-मूलक लाईन ने, जमींदारपरस्त नीति ने, पूँजीपति पर निर्भर राजनीतिक कार्रवाई ने जनता को गांधीवाद से विमुख कर 'समाजवाद' का मार्ग प्रशस्त कर दिया।

समाजवादी पार्टी की स्थापना बिहार में स्वामी सहजानन्द सरस्वती के सहयोगी राहुल सांकृत्यायन, रामवृक्ष बेनीपुरी एवं क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी बसावन सिंह द्वारा 1931 में ही हो गयी थी। अंजुमन इस्लामिया हाल पटना में 1934 में सम्मेलन किया गया। विदेश से पढ़कर आये जयप्रकाश नारायण इसमें शरीक हुए। इस पार्टी ने भगत सिंह की हत्या से खिन्न युवकों को अपनी तरफ आकर्षित किया। इसमें जयप्रकाश, नरेन्द्र देव, अशोक मेहता शरीक हुए। आचार्य नरेन्द्र देव पर राष्ट्रवाद, मार्क्सवाद और खुशहाल किसान वर्ग का प्रभाव था। सम्पूर्णनन्द और अच्युत पटवर्धन पर वेदान्ती समाजवाद का प्रभाव था जो सदैव इन लोगों द्वारा अस्पष्ट अपरिभाषित ही रखा गया। लोहिया पर हिटलर और गांधी का प्रभाव था। इस पार्टी में नेहरू-सुभाष शरीक नहीं हुए। स्वामी सहजानन्द के सहयोगी कार्यानन्द शर्मा, किशोरी प्रसन्न सिंह, गंगा शरण सिंह, पण्डित रामनन्दन मिश्रा, बसावन सिंह इत्यादि इसमें शरीक हुए पर स्वामीजी इसमें शरीक नहीं हुए। वर्ग-संघर्ष के मामले पर स्वामीजी इन्हें साथ रखने के पक्षधर थे। 1938 के कोमिल्ला अधिवेशन के बाद से स्वामीजी का इनसे मतभेद प्रारम्भ हो गया जो 1941 के डुमराँव अधिवेशन में फरवरी में अलगाव में अन्त हुआ।

स्वामीजी के पास अतीत के अनुभव, वर्तमान का संकल्प और भविष्य की आशा थी। इसी पूँजी पर स्वामीजी ने समय के द्वार पर थपथपी दी। स्वामीजी को कछुआ चाल पसन्द नहीं थी। वे तीव्रता, ऊर्जस्विता, तेजस्विता, आकुलता के मूर्तिमान रूप थे जो किसी भी अन्याय का मुँहतोड़ जवाब दिये बिना चैन से बैठने वाला न था। उनकी प्रतिबद्धता पक्की थी, आक्रामकता टक्करदार थी। जब गांधी अपने ट्रस्टीशिप द्वारा क्रान्ति को गूँगा और अहिंसा द्वारा बहरा करने का काम जारी रखते थे तब स्वामीजी क्रान्ति को वर्ग-संघर्ष की वाणी देकर और पूर्ण आजादी का श्रवण देकर चलायमान, दोलायमान कर प्रकम्पित, जलजला बना देते थे।

अखिल भारतीय किसान सभा का गठन

17 नवम्बर 1929 को गठित बिहार प्रान्तीय किसान सभा का रूप विस्तारित होकर 11 अप्रैल 1936 में अखिल भारतीय किसान सभा के रूप में पुनर्गठित हुआ। इसके गठन में पण्डित यदुनन्दन शर्मा, कार्यानन्द शर्मा, मोहन लाल गौतम, पुरुषोत्तम दास टण्डन, इन्दुलाल यागनिक, कमलादेवी चट्टोपाध्याय, जयप्रकाश, करम सिंह मान, निहारेन्द्र दत्ता मजूमदार, कमल सरकार, सुधीन प्रामाणिक, आचार्य नरेन्द्र देव, एन.जी. रंगा का हाथ रहा। बिहटा का सीताराम आश्रम, नियामतपुर (गया) का यदुनन्दन शर्मा का आश्रम इस संघर्ष का केन्द्र बना। दिल्ली से प्रकाशित अंग्रेजी बुलेटिन 'किसान बुलेटिन' के सम्पादक इन्दुलाल यागनिक हुए। इस सभा ने अपने लाल झण्डे के बैनर तले शानदार लड़ाईयाँ लड़ीं जिसमें टेकारी, मंझियावाँ, भोरी, रेवड़ा, बड़हिया टाल, अमवारी, पण्डौल, देकुसी, इत्यादि प्रसिद्ध हैं। स्वामी सहजानन्द और इन्दुलाल यागनिक ने गुजरात में गरीब किसान जातियाँ रानी परजा-दुबला-हाली इत्यादि को संगठित कर पटेल की चुनौती को सर कर एक लाख किसान वालंटियर का जुलूस परेड कर निकाल हरिपुरा कांग्रेस के समय पटेल की साख धूल में मिला दी। पटेल ने विषय समिति में स्वामी को 'डर्टी स्वामी' कहा जिस पर तत्कालीन कांग्रेस अध्यक्ष सुभाष की डाँट उन्हें खानी पड़ी। अन्यत्र स्वामीजी को टेरिबुल (भयंकर) स्वामी कहकर सम्बोधित किया। किसान सभा को नेहरू का नैतिक समर्थन प्राप्त था पर जब नियामतपुर की बैठक में किसान सभा का झण्डा लाल तय हुआ तब नेहरू किनारा कर गये। समाजवाद के नायक बनकर नेहरू 1936-37 में कांग्रेस अध्यक्ष बने थे पर गांधी की भावना का एवं अपने राजनीतिक कैरियर का ध्यान नेहरू को हमेशा रहा जो गांधी की सदस्यता पर ही टिकी हुई थी। नेहरू ने किसान सभा का इस्तेमाल पटेल ग्रुप को दबाने में किया पर गांधी से टकराने का आत्मविश्वास नेहरू में नहीं था। पटेल को दबाने में जयप्रकाश नेहरू के हथियार खुशी-खुशी बन जाते थे। स्वामीजी ने जयप्रकाश नारायण को यदुनन्दन शर्मा के आश्रम में रखकर वर्ग-संघर्ष की व्यावहारिक शिक्षा दी। जयप्रकाश नारायण को गया जिला कांग्रेस कमेटी का अध्यक्ष बनवाया और अखिल भारतीय कांग्रेस का महासचिव बनाकर गया से ही भेजा। जयप्रकाश पर मार्क्सवादी का ठप्पा उस समय था एवं छपरा जिला से राजनीति राजेन्द्र प्रसाद की चलती में चलाना जयप्रकाश के लिए दुष्कर था। जयप्रकाश ने इस समय पुस्तक लिखी थी-'समाजवाद क्यों?' इसमें गांधी और गांधीवाद को चुन-चुनकर गालियाँ दी गयी हैं पर 1939 के त्रिपुरी अधिवेशन के बाद जयप्रकाश नारायण ने कायाकल्प कर गांधी का खेमा पकड़ लिया। जयप्रकाश नारायण 1936 ई. में विहपुर प्रान्तीय किसान सभा के अध्यक्ष चुने गये थे। यह चौथा सम्मेलन था। 1939 ई. में नवादा जिला के रेवड़ा गाँव में साम्बे स्टेट के जमींदार रामेश्वर बाबू के खिलाफ चलाये गये सफल किसान संघर्ष में पण्डित यदुनन्दन शर्मा के मातहत सबसे बड़े नेता जयप्रकाश ही थे जिसमें बसावन सिंह भी शिरकत किये थे। 1938 ई. में मसौढ़ी, बिहार शरीफ बड़हिया की किसान सभा में स्वामीजी के साथ लोहिया भी घूमते थे पर आश्चर्य की बात यह है कि किसी भी जीवनीकार ने इन सारे प्रसंगों की चर्चा तक नहीं की है। समाजवादियों की किसान सभा संगठित करने में बड़ी अच्छी भूमिका रही है, पर इन लोगों ने अपने वर्ग-संघर्ष में शरीकदारी के अतीत को इतिहास से हटा दिया है। जयप्रकाश नारायण बाद में बिरला के नियमित पेरोल पर एवं गोयनका के अनियमित पेरोल पर आ गये और लोहिया के थैलीशाह जमना लाल बजाज तथा चार मिनार सिगरेट के मालिक बद्री विशाल पित्ती थे। लोहिया ने अपने 'विभाजन के गुनहगार' पुस्तक में जयप्रकाश को नेहरू का एजेंट कहा, नागार्जुन ने सागर के भाषण में जयप्रकाश को नेपाल के राणा से कोइराला के संघर्ष को शिथिल करने के लिए पैसा लेने का आरोप लगाया है। विभाजन के गुनहगार में बँटवारा के प्रस्ताव को पास कराने में सहयोग के लिए अपने बड़े भाई जयप्रकाश को दोषी करार दिया है एवं अपने को जयप्रकाश का छोटा भाई कहकर अनुयायी कहकर अपना कलंक धो लिया। नागार्जुन सागर के भाषण में राणा से स्वयं पैसा लेने की बात, उद्देश्य की जानकारी न रहने के कारण कबूल की है। अन्य जमनालाल बजाज द्वारा पैसा ऑफर की चर्चा है। बेनीपुरी ने जयप्रकाश को अपने विरोधी दानी सर गणेशदत्ता के घर जाकर पैसा प्राप्त करने की चर्चा की है (मुझे याद है)। अन्य बातें रामनाथ गोयनका की पुस्तक जयप्रकाश और बिरला की लिखी किताब में ब्यौरेवार हैं।

सवाल उठता है सेठ आखिर समाजवादियों को पैसा क्यों देते थे? भारत का पूँजीवाद नवोदित एवं कमजोर था। दौलत सामन्तों के हाथ थी। सामन्त स्वेच्छाचारी थे। उनके प्रभाव में रहते पूँजी का विकास सम्भव न था। इस हेतु उन्हें हटाना जरूरी था। दूसरे, जब जमींदारी-रजवाड़ी उन्मूलित हो जाती तभी सामन्त अपनी जीविका के नये स्त्रोत हेतु अपनी दौलत बाजार में शेयर या ऋण के रूप में उतारते। सामन्तों को कमजोर करने में सेठ अकेले सक्षम नहीं थे। इस कार्य में उन्होंने समाजवादियों की मदद ली। रंगा आँक्सफोर्ड से पढ़कर आये थे, जयप्रकाश अमेरिका से पढ़े थे, लोहिया जर्मनी से पढ़े थे। ये गाँव में वर्ग-संघर्ष की आँच ज्यादा सह नहीं सकते थे। इन्हें मीडिया में शोहरत की जरूरत थी। सेठों ने इन्हें पैसा, शोहरत दोनों दिया और दिलाया। इनका समाजवाद रोमांसवादी और एडवेंचरिस्ट था। वर्ग-संघर्ष के

प्रति ये पूरे प्रतिबद्ध न थे। सम्पूर्णानन्द, अशोक मेहता कांग्रेस में आजादी के बाद चले गये। अच्युत पटवर्द्धन संन्यासी ऐसा वीतराग हो गये। आचार्य नरेन्द्र देव विश्वविद्यालय के कुलपति बन गये। जयप्रकाश सर्वोदय में चले गये। पार्टी अन्तत: बिखर गयी।

अखिल भारतीय किसान सभा

अधिवेशन प्रान्त स्थान अध्यक्ष महासचिव ईस्वी

प्रथम यू.पी. लखनऊ स्वामी सहजानन्द एन.जी. रंगा 11-4-1936

द्वितीय महाराष्ट्र फैजपुर एन.जी. रंगा स्वामी सहजानन्द 26-12-1936

तृतीय पूर्वी बंगाल कोमिल्ला स्वामी सहजानन्द एन.जी. रंगा 14-15 मई, 1938

चतुर्थ बिहार गया आचार्य नरेन्द्र देव स्वामी सहजानन्द 9-10 अप्रैल, 1940

पंचम महाराष्ट्र पलासा सोहन सिंह भखना स्वामी सहजानन्द मार्च, 1940

षष्ठ बिहार बिहटा इन्दुलाल यागनिक स्वामी सहजानन्द 29-31 मई, 1942

सप्तम पंजाब भखना बंकिम मुखर्जी स्वामी सहजानन्द 2-4 अप्रैल, 1943

अष्टम आन्धा्र बैजवाड़ा स्वामी सहजानन्द बंकिम मुखर्जी 14-15 मार्च, 1944

नवम पूर्वी बंगाल नेत्राकोना - - -

नोट-पंचम अधिवेशन के मनोनीत राष्ट्रपति राहुल सांकृत्यायन थे। पर उस समय वे जेल में थे। अत: भाषण राहुल का पढ़ा गया एवं अध्यक्षता अनुपस्थिति में गदर पार्टी के क्रान्तिकारी बाबा सोहन सिंह भखना ने की। नवम अधिवेशन में नेत्राकोना (मैमन सिंह) स्वामी सहजानन्द कम्युनिस्ट पार्टी से अलगाव के कारण शरीक न हुए। षष्ठ अधिवेशन में बिहटा से फारवर्ड ब्लाक किसान सभा से मतभेद के कारण निकल गये। इसके पूर्व 1941 ईस्वी में आठवाँ प्रान्तीय अधिवेशन से कांग्रेस समाजवादी किसान सभा से अलग हो गये थे। कार्यालय सदैव स्वामी सहजानन्द के ही साथ रहा। ये ही सर्वे-सर्वा होल टाइमर-पूर्णकालिक थे, शेष लोगों को अन्य काम भी थे।

बिहार प्रान्तीय किसान सभा

अधिवेशन सं. ईस्वी स्थान सभापति

1. 1929 सोनपुर स्वामी सहजानन्द

2. 1934-35 गया पुरुषोत्ताम दास टण्डन

3. 1935 हाजीपुर स्वामी सहजानन्द

4. 1936 बीहपुर जयप्रकाश नारायण

5. 1937 बछवाड़ा पण्डित यदुनन्दन शर्मा

6. 1939 बैनी दरभंगा पण्डित कार्यानन्द शर्मा

7. 1940 फरवरी मोतिहारी महापण्डित राहुल सांकृत्यायन

8. 1941 फरवरी डुमराँव पण्डित यमुना कार्यी

9. 4-5 अप्रैल, 1942 शेरघाटी स्वामी सहजानन्द सरस्वती

10. 12-13 जून, 1943 सोनपुर स्वामी सहजानन्द सरस्वती

11. - - -

12. - - -

13. - - -

14. 21 जून, 1947 जहानाबाद स्वामी सहजानन्द सरस्वती

15. - - -

16. 12-13 मार्च, 1949 ढकाईच (शाहाबाद) स्वामी सहजानन्द

1941-46 में अखिल भारतीय किसान सभा की सदस्य सूची

क्रम संख्या प्रान्त 1941-42 1943 1944 1945 1946

1. बिहार 54,200 27,168 69,309 80,004 26,369

2. बंगाल 35,120 83,160 1,77,626 2,55,104 -

3. आन्धा 36,993 55,560 1,01,502 1,68,384 -

4. पंजाब 52,354 56,004 1,09,608 1,36,800 -

5. उत्तर प्रदेश 9,600 12,096 27,848 34,368 -

6. अन्य प्रान्त 37,514 47,995 79,431 53,026 -

2,25,781 2,81,983 5,53,427 8,27,686 7,54,345

ऊपर के डाटा से पहला निष्कर्ष यह निकलता है कि सोशलिस्ट और फारवर्ड ब्लाक ग्रुप के किसान सभा 1941-42 में छोड़ने से अखिल भारतीय स्तर पर गिरावट सदस्य संख्या में नहीं आयी। यह गिरावट बिहार में पचास प्रतिशत हो गयी। स्वामी सहजानन्द और किसान सभा में मतभेद होने पर बिहार में सदस्य संख्या कम्युनिस्ट पार्टी वाली किसान सभा में अस्सी हजार से गिरकर छब्बीस हजार हो गयी। यह स्वामीजी के बिहार किसान सभा पर प्रभाव को दर्शाता है। तीसरा निष्कर्ष यह है कि स्वामीजी के वर्ग-संघर्ष के सिद्धान्त अपनाने से किसान सभा कमजोर नहीं हुई, उल्टे यह संख्या जो 1941-42 में 2,25,781 थी बढ़कर 1945 में 8,27,686 हो गयी। अत: बाल्टर हौजर का यह निष्कर्ष कि जैसे-जैसे स्वामीजी सिद्धान्त से लैस अर्थात् मार्क्सवादी होते गये, वैसे-वैसे किसान सभा कमजोर होती गयी। -तथ्य की कसौटी पर सही नहीं है। अरविन्द नारायण दास का यह मत कि स्वामीजी ने किसान सभा को राजनीतिक दल के अधीन नहीं संचालित किया, अत: सभा कमजोर हो गयी, तथ्य से परे है। आजादी के बाद फिर कोई पार्टी स्वामीजी की मृत्यु के उपरान्त अपने बूते देश स्तर पर व्यापक आन्दोलन नहीं खड़ा कर पायी। स्वामीजी को साम्राज्यवाद और सामन्तवाद के अन्तर्विरोध का शमन करना था। इसमें किसान के सभी वर्ग धनी किसान, मध्यम किसान, गरीब किसान, मजदूर किसान शरीकदार थे। ये वर्ग अलग-अलग पार्टियों के वर्गाधार थे। अत: स्वामीजी की मजबूरी थी कि सभी किसान वर्ग अर्थात् सभी पार्टियों के किसान तत्त्वों को आजादी की लड़ाई और जमींदारी उन्मूलन तक साथ रखते। वह वक्त नया ढाँचा बनाने का नहीं था। अत: जी.पी. शर्मा एवं इकोनोमिक एण्ड पाँलिटिकल वीकली का स्वामीजी पर खेत मजदूर को नेतृत्व में न लाने की तोहमत सही नहीं है। स्वामीजी गरीब किसान खेत मजदूर ही असली किसान हैं सूत्रा तक पहुँच चुके थे। उस समय की परिस्थिति, सभा का पुराना ढाँचा, मृत्यु के असामयिक हस्तक्षेप (26 जून 1950) स्वयं अपना वर्गाधार सभी के कारण स्वामीजी की अपनी सीमाबद्धता थी। नया ढाँचा बनाने का उन्हें वक्त नहीं मिला पर मृत्यु के पूर्व उनकी सभाओं के श्रोता जर्जर किसान और खेत मजदूर ही होते थे।

जमींदारी उन्मूलन की स्पष्ट सम्भावना देखकर धनी किसान-मध्यम किसान आजादी मिलते ही किसान सभा से विरत हो गये। कांग्रेस, समाजवादी, फारवर्ड ब्लॉक, रेडिकल, कम्युनिस्ट के किसान सभा से अलगाव से स्वामीजी पोरस की तरह युद्ध भूमि में अकेले बगैर फौज के हो गये। राहुल, कार्यानन्द, नक्षत्रा मालाकार, किशोरी प्रसन्न सिंह, इन्द्रदीप सिन्हा, चन्द्रशेखर सभी कम्युनिस्ट पार्टी में चले गये। रामनन्दन मिश्रा, बसावन सिंह, गंगाशरण सिंह, दिनकर, बेनीपुरी, योगेन्द्र शुक्ला, सूरज नारायण सिंह सोशलिस्ट पार्टी में चले गये। धानराज शर्मा, के.एन. शाण्डिल्य, शीलभद्र याजी, रामायण सिंह इत्यादि क्रमश: कम्युनिस्ट, क्रान्तिकारी सोशलिस्ट, सोशलिस्ट पार्टी में चले गये। मोहन लाल गौतम, अर्जुन सिंह भदौरिया, सोशलिस्ट पार्टी में चले गये। मुजफ्फर अहमद, जेड.ए. अहमद, एम.ए. रसूल, कुँवर अशरफ, नम्बूदरीपाद इत्यादि नेता कम्युनिस्ट पार्टी में चले गये। एन.जी. रंगा सोशलिस्ट पार्टी में चले गये। स्वामीजी के पास केवल इन्दुलाल यागनिक और यदुनन्दन शर्मा ही रह गये। जनाधार टूटने से, सामाजिक आधार बिखरने से, महँगी के कारण, आजादी के कारण, जमीन उन्मूलन की सम्भावना के कारण, स्वामीजी की अचानक मृत्यु के कारण किसान आन्दोलन कमजोर पड़े। अरुण कुमार शोधार्थी का कहना है कि स्वामी ने गीता को माध्यम बनाकर मार्क्सवाद का प्रचार कर राजनीति को नयी भाषा तो दी पर वर्ण संघर्ष को तवज्जह न देकर और संन्यास को न छोड़कर इस कार्य को अधूरा छोड़ दिया। वर्ण संघर्ष जाति संघर्ष के मसीहा लोहियावाद आज पिछड़ा, अति पिछड़ा, सर्वाधिक पिछड़ा, कुलीन पिछड़ा के चक्कर में बिखर कर स्वयं अपनी प्रासंगिकता खो रहा है, इसकी तुलना में ठोस कार्यक्रम के कारण अम्बेडकरवाद का भविष्य अभी के भारत में है जिसने प्रखर राष्ट्रवाद और हिन्दू शास्त्रों का गहन अनुशीलन कर सूत्रीकरण किया है जिसमें हरिजन का वर्ग वर्ण लगभग एक ही रहने के कारण संघर्ष वर्गीय रूप लेता है और अम्बेडकर का वर्ण-संघर्ष जाति-संघर्ष का रूप नहीं लेता-जाति में उच्चतर संस्तर पाने की केवल आकांक्षा जगाता है। अम्बेडकर ऐसे विचार को लोहिया ने जलन का प्रतीक कहकर अपना कद छोटा किया है। अत: स्वामी सहजानन्द पर वर्ण संघर्ष न करने का आरोप लोहियावाद की शव परीक्षा करने पर व्यर्थ प्रतीत होता है। किसान सभा के आय का स्रोत सदस्यता शुल्क का था जो पचास पैसे प्रति सदस्य था।

क्रम सं. किसान नेता का नाम  सामाजिक आधार  घर  शिक्षा

1. स्वामी सहजानन्द- छोटा किसान, गाजीपुर, स्वाध्याय से सरस्वती बहुपठित

2. जयप्रकाश नारायण- शहरी मध्यमवर्ग, सिताव दियारा- विदेश पठित

3. एन.जी. रंगा- धनाढ्‌य किसान, गुन्टुर -ऑक्सफोर्ड

4. नरेन्द्र देव- शहरी मध्यमवर्ग, यू.पी.-बुद्धिजीवी

5. मुजफ्फर अहमद- निर्धन कृषक, नोआखाली-सम्पादक गणवाणी

6. एम.ए. रसूल- मध्यमवर्ग वर्द्धवान, मुस्लिम राजनीति से प्रवेश

7. इन्दुलाल यागनिक-सम्पन्न, गुजरात-बुद्धिजीवी

8. कार्यानन्द शर्मा- निर्धन किसान, बिहार- मार्क्सवादी

9. यदुनन्दन शर्मा- निर्धन किसान, गया- स्नातक

10. किशोरी प्रसन्न सिंह - मुजफ्फरपुर- बुद्धिजीवी

11. जी सुन्दरैया- धनी किसान, नेलोर -

12. सी. राजेश्वर राव- धनी किसान, आन्धार -

13. नम्बूदरीपाद-जमींदार, केरल बुद्धिजीवी

14. रामनन्दन मिश्रा- जमींदार दरभंगा -

15. कुमार बद्रीनारायण सिंह- छोटा जमींदार औरंगाबाद- राष्ट्रवादी

16. ए.के. गोपालन- शिक्षक, उत्तरी मालाबार

17. योगेन्द्र शुक्ला - हाजीपुर, क्रान्तिकारी- राष्ट्रवादी

18. राहुल सांकृत्यायन- छोटा किसान, आजमगढ़- महापण्डित

19. बसावन सिंह- मध्यम किसान, हाजीपुर- क्रान्तिकारी राष्ट्रवाद

20. धनराज शर्मा- धनी किसान, पटना- क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी

21. सूरज नारायण सिंह- मध्यम किसान- दरभंगा '' ''

22. रामचन्द्र शर्मा- मध्यम किसान, जहानाबाद

23. रामजी सिंह - अमहारा

24. शत्रुघ्नशरण सिंह- छोटा जमींदार, क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी

25. शीलभद्र याजी -  क्रान्तिकारी, राष्ट्रवादी

26. गंगाशरण सिंह - नरम समाजवादी

27. डॉ. भूपेन्द्रनाथ दत्ता - समाजशास्त्री, साहित्यकार

28. गोपाल हलदर - पत्रकार

29. खेरी बर्मन - मार्क्सवादी विद्वान

30. भूपाल पण्डा - मिदनापुर क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी

31. अवनी लाहिड़ी मध्यमवर्ग '' ''

32. सोहन सिंह जोश - '' ''

33. सोहन सिंह भखना - '' ''

34. बंकिम मुखर्जी मध्यमवर्ग मार्क्सवादी

35. हरे कृष्ण कोनार धान व्यापारी - क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी

36. विनय चौधारी - - क्रान्तिकारी राष्ट्रवादी

37. इन्द्रदीप सिंह छोटा जमींदार बुद्धिजीवी

38. नक्षत्रा मालाकार भूमिहीन किसान क्रान्तिकामी

किसान सभा का चरित्र तत्कालीन बदलती परिस्थितियाँ, किसान की तदनुरूप बदलती परिभाषा, नेतृत्व की बदलती अवधारणा, बदलते मुद्दे, बदलते संघर्ष के तरीकों द्वारा निर्धारित हुआ। 1936 ई. में छोटे जमींदार भी गृहस्थ अर्थात् किसान की कोटि में थे और वे नेतृत्व में भी थे पर 1938 में जमींदार के समस्त वर्ग प्रहार के लक्ष्यहो गये और 1941 से जर्जर किसान और खेत-मजदूर ही किसान की कोटि में शुमारितहुए।

1936-''किसान एक गृहस्थ है वह अपनी जीविका के लिए खेती पर निर्भर है चाहे वह छोटा जमींदार हो, रैयत हो या खेत-मजदूर हो।''

1941-''किसान सभा उन शोषित और पीड़ित समूह के लिए है जो खेती से सम्बन्धित हैं जो इसी पर जीते हैं। जितना ही वे सताये हुए हैं और पीड़ित हैं उतना ही वे किसान संगठन के नजदीक हैं और यह सभा उतने ही उनके नजदीक है।''

(खेत-मजदूर पृष्ठ 10 पर हस्तलिखित महारुद्र का महाताण्डव 1949, बैजवाड़ा 1944)

स्वामीजी मानते थे गरीब किसान और खेत-मजदूर के बीच कोई विभाजन रेखा नहीं खींची जा सकती। हारा हुआ किसान ही खेत-मजदूर है, थोड़ा खुशहाल खेत-मजदूर ही किसान है।

नियामतपुर की बैठक

अखिल भारतीय किसान समिति की बैठक 14 एवं 15 जुलाई 1937 को नियामतपुर गाँव, बेला स्टेशन, गया, पण्डित यदुनन्दन शर्मा के आश्रम पर सम्पन्न हुई। इसमें स्वामी सहजानन्द एन.जी. रंगा, इन्दुलाल यागनिक, बंकिम मुखर्जी, अवधेश्वर प्रसाद सिन्हा, रामवृक्ष बेनीपुरी, गंगाशरण सिन्हा एवं यदुनन्दन शर्मा शरीक हुए। इसमें शरीक होने नेहरू भी ट्रेन से आये। गाड़ी गाँव में पहुँची तब तक उन्हें खबर प्राप्त हुई कि झण्डा तिरंगा की जगह लाल मंजूर हुआ है, वे वहीं से खिन्न मन से लौट गये।

समिति की बैठक

क्रम सं. केन्द्रीय किसान तिथि अध्यक्ष विशेषता

1. नियामतपुर 14-15 जुलाई, 1937 एन.जी. रंगा लाल झण्डा की स्वीकृति

2. कलकत्ता 27-28 अक्टूबर, 1937 - कर्ज की मंसूखी

3. हरिपुरा 17-18-20 जनवरी, 1938 एन.जी. रंगा पटेल को जवाब

4. पलाका अक्टूबर, 1941 गोपालहलधार

5. बम्बई 24-27 सितम्बर, 1942

1939 ई. में गया में चतुर्थ सम्मेलन के स्वागत अध्यक्ष यदुनन्दन शर्मा थे। इसमें प्रस्ताव पास हुआ-

''प्रान्तीय किसान सभा उनसे खेत-मजदूर यूनियन जहाँ बन गयी हो मित्रातापूर्ण सम्बन्ध रखे तथा किसानों और खेत-मजदूरों के मध्य उमड़ते विवादों का समाधान कराये।''

अधिवेशन के अध्यक्ष नरेन्द्र देव थे। अध्यक्षीय भाषण पर स्वामीजी के ऐतराज के मद्देनजर भाषण का मसविदा पी.सी. जोशी एवं जयप्रकाश ने तैयार किया था।

किसानसभा के कांग्रेस से मतभेद-

• (i) कांग्रेस पर जमींदार वर्ग का प्रभुत्व था। किसान जमींदार से पैमाल थे।

• (ii) कांग्रेस साम्राज्यवाद से हर पग पर समझौता चाहती थी, संघर्ष पंगु हो जाता था। इरविन समझौता, लिनलिथगो समझौता, क्रिप्स समझौता, कैबिनेट मिशन समझौता, बैवल प्लान, माउण्टबेटन फार्मूला इसके उदाहरण हैं।

• (iii) साम्राज्यवाद से मिली-जुली कुश्ती की अवधि में कांग्रेसी सामन्त विरोधी संघर्ष को औपनिवेशिक स्वराज्य तक मुल्तवी रखना चाहते थे।

• (iv) स्वामीजी डोमिनियन स्टेट्स को पूर्ण आजादी की फाँसी कहते थे।

स्वामीजी की बात जयप्रकाश-लोहिया ने अनसुनी कर दी जिन्होंने अजगर (अहीर, जाट, गूजर, राजपूत) की राजनीति को बढ़ावा दिया और लोहिया ने त्रिवेणी संघ (अहीर, कोयरी, कुर्मी) को बढ़ावा दिया और वर्ग की जगह जाति को राजनीति का आधार बनाया। जाति में विभक्ति किसानों की दुर्दशा का आज भी कारण है। यही कारण है किसान आधारित स्वामी सहजानन्द की राजनीति आज भी समय की माँग है ताकि किसान जाति-धर्म के चक्रव्यूह से बाहर आ सकें। किसान सवाल को देश की राजनीति का पुन: केन्द्र बनाना ही स्वामी जी की विरासत और वसीयत है।

राघव शरण शर्मा

N 9/31-C2
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मनजीत कुमार

सुन्दरपुर वाराणसी
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