जिन महानुभावों के नेत्रो के सम्मुख उस गतगरिमा का चित्र होगा उन्हें अवश्य आशा होगी कि ब्राह्मणसमाज कितना भी अवनत क्यों न हो गया होगा, फिर भी उसमें उन प्राचीन गुणगणों की झलक अवश्यमेव होगी। क्योंकि, 'मरा भी हाथी नौ लाख का'। पर खेद के साथ कहना पड़ता है कि बिहारी के ही इन शब्दों में उन्हें भारी निराशा का सामना करना पड़ेगा कि :

जा दिन देखे वे कुसुम गयी सुबीति बहार।
    अब अलि रही गुलाब में अपत कँटीली डार॥

जिन विप्रों में प्रथम एकता थी, 'तीन तेरह' अथवा 'तीन कनौजिया तेरह चौके' की बात न थी; जिनमें ऊँच-नीच भाव केवल योग्यता पर-क्रिया पर-अवलम्बित था। उन्हीं में आज 'अपनी-अपनी डफली और अपना-अपना राग' हो रहा है। हम अमुक हैं इसलिए बड़े हैं और तुम छोटे, हम कुलीन हैं, और तुम नहीं, फिर समानता कैसी? हमारी मर्यादा बीस विस्वा है, तुम्हारी उन्नीस ही, फिर हमारा तुम्हारे साथ खान-पान कैसा? इत्यादि बातें ही दृष्टिगोचर हो रही हैं? सारांश 'हमारे दादा ने घी खाया था, हमारा हाथ सूँघ लो' वाली कहावत ही अक्षरश: चरितार्थ हो रही है। 'कान्यकुब्जाद्विजा: सर्वे' वाला सिध्दान्त प्रथम सर्वत्र व्यापक था, जिसका तात्पर्य यह है कि प्रथम ब्राह्मणमात्र का निवास स्थान केवल कान्यकुब्ज देश अथवा ब्रह्मर्वत्ता और ब्रह्मवर्ष देश था, जैसा कि मनुस्मृति (अ. 2 श्लोक-17-20) से स्पष्ट है। इससे यह मतलब नहीं निकाला जा सकता कि आधुनिक कान्यकुब्ज ब्राह्मण इतर ब्राह्मणों से इसीलिए श्रेष्ठ हैं कि प्रथम के सभी ब्राह्मण उन्हीं के देशवासी हैं। किन्तु इससे सिर्फ ब्राह्मण मात्र की एकता सिध्द होती है। इस एकता के आज भी दो प्रबल, अकाटय और प्रत्यक्ष प्रमाण हैं। प्रथम यह कि आजकल जो ब्राह्मणों के सैकड़ों दल हो गये हैं उनकी वंशावलियाँ देखी जायँ या उन-उन दलों के जानकारों से पूछा जाय तो विदित हो जायगा कि समान गोत्रवालों के, फिर वह चाहे कनौजिया, गौड़, महाराष्ट्र, मैथिल या भूमिहार, त्यागी आदि किसी नाम के हों, प्रवर, शाखा सूत्र, वेद, देवता, पाद और शिखा एक ही हैं। यह कैसी विचित्र बात है कि दो ब्राह्मण जो इस समय एक-दूसरे से कई सौ कोस दूर रहते हैं तथा सारस्वत और बंगाली आदि भिन्न-भिन्न नामों से पुकारे जाते हैं एवं आचार-व्यवहार में भी एक-दूसरे से बिलकुल ही विपरीत हैं, प्रश्न करने पर एक ही ऋषि को अपने गोत्र और प्रवर प्र्रवत्ताक मानते हैं और यह भी कहते हैं कि उनका वेद, शाखा और सत्र भी एक ही है! इससे यही प्रकट होता है, कि किसी समय में उन दोनों के पूर्वज एक ही स्थान पर निवास करते, एक ही ऋषि से उत्पन्न हुए, एक ही वेद की एक ही शाखा और उस शाखा सम्बन्धी एक ही श्रौत्र या गृह्यसूत्र को पढ़ते थे, सो भी अल्पकाल तक ही नहीं, किन्तु सुदीर्घ काल तक। इसी से परस्पर अत्यन्त दूर रहने पर और सहस्रों वर्ष बीतने पर भी उसकी स्मृति आज तक ज्यों की त्यों बनी है, चाहे वह बात अब प्रत्यक्ष नहीं है! यदि अल्प समय का ही अभ्यास रहता तो वह इस सुदीर्घ काल के गर्भ में कभी का विलुप्त हो गया होता। इससे भी मार्के की बात देवता-शिखा एवं पाद की एकता है, जो यह बता रही है कि उनके पूर्वज किसी एक ही इष्टदेव की पूजा करते थे और पूजा काल में या अन्य समय प्रथम एक ही (दाहिना व बायाँ) पाँव धोते तथा एक ही (दाहिनी व बायी) ओर से घुमाकर शिखा बाँधते थे, यद्यपि आज भिन्न-भिन्न देवताओं की पूजा करते हैं और उनकी शिखा और पाद का तो कोई नियम ही नहीं है। यह पिछली तीन बातें तो बिना एक स्थान में रहे और एक ही उपदेशक की शिक्षा पाये कथमपि सम्भव नहीं है। यह तो हो ही नहीं सकता कि सौ कोस के फ़ासले पर एक ही गोत्र-प्रवर वाले रहें और एक ही वेद पढ़ें और केवल उन्हीं के देवता, शिखा और पाद एक रहें, न कि दूसरे वेद पढ़ने वालों के भी। यदि उपदेशक स्थान-स्थान में भ्रमण कर इसका प्रचार करते तो फिर एक स्थान के भिन्न-भिन्न वेद पाठियों के भी देवता आदि एक ही हो जाते। साथ ही जब एक वेद वाले कुछ और कहलाते और दूसरे वेद वाले अन्य, तो फिर भी इतनी दृढ़ता कदापि नहीं होती, जिसकी स्मृति सहस्रों वर्ष बाद भी सम्प्रति बनी है। ऐसी समानता जब आज रेल-तार के समय में भी असम्भव-सी है तो फिर, जब ये बातें नहीं थीं तब, कैसे हो सकती थी?

दूसरा प्रमाण उस प्राचीन एकता का ब्राह्मणों के विभिन्न दलों में परस्पर विवाह सम्बन्ध और खानपान है जो किसी न किसी रूप में इस गये-गुज़रे ज़माने में भी थोड़ा-बहुत पाया जाता है। इसका अभिप्राय यह है कि सम्प्रति ब्राह्मणों के जो दो बड़े विभाग गौड़ तथा द्रविड़ हैं और फिर प्रत्येक में जो गौड़, त्यागी, सारस्वत, महियाल, कान्यकुब्ज, सर्यूपारी, मैथिल, भूमिहार, उत्कल, बंगाली आदि तथा तैलंग, द्रविड़, महाराष्ट्र, कर्णाटक और गुर्जर आदि हैं, जहाँ तक जाँचने से विदित हुआ है, ये लोग परस्पर विवाहादि द्वारा मिले हुए हैं। यद्यपि सभी दलों का मेल परस्पर नहीं है और जिनका है भी उनका भी सब जगह नहीं है, तथापि एक ब्राह्मण दल का जहाँ छोर है, जहाँ उसका अन्त होता है तथा जहाँ से दूसरे दल का प्रारम्भ है वहीं एक-दूसरे का विवाहादि द्वारा मेल है। दृष्टान्त के लिए कह सकते हैं कि फर्रुखाबाद, मैनपुरी और इटावा आदि जिलों में जहाँ कान्यकुब्जों तथा सनाढयों का छोर है, परस्पर विवाह आदि होते हैं। इसी प्रकार सुलतानपुर और प्रयाग आदि जिलों में कान्यकुब्जों और सर्यूपारियों का परस्पर तथा दोनों का भूमिहारों के साथ खान-पान एवं विवाह सम्बन्धा है, तथा मिथिला में भूमिहारों और मैथिलों में भी परस्पर यही बात है, जैसा कि ब्रह्मवर्ष वंश-विस्तर' के 163-194 पृष्ठों से स्पष्ट है। इसी प्रकार बंगाल के मुर्शिदाबाद और जैसोर आदि जिलों में जो जिझौतिया, कान्यकुब्ज या भूमिहार आदि हैं उनका भी परस्पर ऐसा ही सम्बन्ध 'विस्तर' के 367-68 पृष्ठों से विदित है। यह भी स्मरण रहे कि यह सम्बन्ध ऐसा नहीं है कि एक समाज की केवल लड़कियों का ही, दूसरे समाज के लड़कों के ही साथ हो, किन्तु जिन समाजों का परस्पर ऐसा सम्बन्ध है उनके लड़के-लड़की दोनों का ही है, सो भी एक-दो नहीं, बहुत बड़ी संख्या में, अस्तु। इसी प्रकार दिल्ली, सहारनपुर तथा रोहतक आदि जिलों में त्यागियों और ग्राही गौड़ों के भी पारस्परिक विवाह आदि होते हैं, तथा पंजाब के कुछ जिलों में सारस्वतों एवं महियालों के भी। यही बात विद्यारत्न पं. दुर्गादत्त द्विवेदी शास्त्री ने 'ब्राह्मण भेद विचार' नामक ग्रन्थ में इस प्रकार लिखी है :

''अब इसके आगे एक और भी भेदनाशक तथा एकता सूचक प्रत्यक्ष प्रमाण निवेदन किया जाता है। जो नामधारी ब्राह्मण समुदाय जिस देश में बसता है वह समूह अपनी वाससीमा की सन्धि में एक-दूसरे नाम वाले के साथ रोटी-बेटी सम्बन्ध से मिला हुआ है। जैसे सारस्वत देश के दक्षिण भाग की सन्धि में रहने वाले सारस्वत नामधारी ब्राह्मण छन्नाति के गौड़ ब्राह्मणों के साथ रोटी-बेटी सम्बन्ध से मिले हुए सुने जाते हैं। इसी प्रकार गौड़ नामधारी ब्राह्मण् जयपुर के ईशान भाग से भरतपुर तक सनाढयों के साथ प्रेमपूर्वक खान-पान, विवाह सम्बन्ध कर रहे हैं। इसी प्रकार मैनपुरी, फर्रुखाबाद, एटा, इटावा आदि जिलों में सनाढय और कान्यकुब्ज खान-पान, विवाह में मिले हुए हैं और आगे बढ़कर कान्यकुब्ज और सर्यूपारी ब्राह्मण अपनी वाससीमा में पूर्ववत् मिले-जुले हैं। इसी प्रकार आगे अपनी वाससीमा में सर्यूपारियों का थोक मैथिलों के साथ और मैथिल उत्कलों के साथ नातेदारी में फँसे हैं। दाक्षिणात्य ब्राह्मण मात्र भोजन में तो सर्वत्र एक हो ही रहे हैं, परन्तु वाससीमा सन्धि में विवाह से भी सटे हैं। हाँ, मध्यवास में एक-दूसरे से दूर पड़ने के कारण विवाह सम्बन्ध कष्टसाध्य है। अतएव मध्य में अब वह रीति उठ गयी है।' (पृ. 4-5)।

इतना ही नहीं। सन् 1926 की गर्मियों में कान्यकुब्ज महती सभा का जो 19वाँ वार्षिक अधिवेशन प्रयाग में जौनपुर के राजा श्रीकृष्णदत्तजी दूबे, एम. एल. सी. की अध्यक्षता में हुआ था उसमें सर्वसम्मति से जो प्रस्ताव पास हुआ था वह उस सभा के प्रधानमन्त्री रायसाहब पं. राजनारायणजी मिश्र के कथनानुसार इस प्रकार है-''समाज की शिथिलता और विशृंखलता को देखते हुए पारस्परिक प्रेम, ऐक्य एवं सहानुभूति के आदर्श से कान्यकुब्ज महती सभा कान्यकुब्जों के सामुदायिक संगठन की आवश्यकता समझती है और उसकी पूर्णता के लिए समस्त कान्यकुब्जों से अनुरोध करती है।

''सरयूपारीण, सनाढ्‌य, जुझौतिया, भूमिहार, पर्वतीय, बंगाली, गुजराती आदि समुदायों में एक बहुत बड़ा भाग अपने को कान्यकुब्ज मानता है। किन्तु इस समाज में उनका प्रत्यक्ष सम्बन्ध न होने से बृहत् कान्यकुब्ज समाज के संगठन में बाधा पहुँचती है। अत: सामुदायिक संगठन की दृष्टि से कान्यकुब्ज प्रतिनिधि सभा कान्यकुब्ज कहाने वाले ब्राह्मण समुदाय का संगठन कर आपस में प्रेम, ऐक्य एवं सहानुभूति बढ़ाना आवश्यक समझती है।''

उक्त सभा का 20वाँ अधिवेशन 1927 के अप्रैल में लखनऊ में पं. उमाशंकर वाजपेयी, एम.ए.,एल. एल.बी., गवर्नमेण्ट एडवोकेट, इलाहाबाद की अध्यक्षता में हुआ था। उसमें भी पुन: इसी आशय का प्रस्ताव यों स्वीकृत हुआ था-

''(अ) यह कान्यकुब्ज महती सभा गत वर्ष के अधिवेशन के प्रस्ताव के अनुसार इस अधिवेशन में कतिपय सरयूपारीण एवं अन्य कान्यकुब्ज कहलानेवाले ब्राह्मणों की उपस्थिति देखकर अत्यन्त हर्ष प्रकट करती है तथा सामुदायिक संगठन के आदर्श से, और वर्तमान समय को देखते हुए सरयूपारीण, सनाढय, जुझौतिया, भूमिहार, पहाड़ी, बंगाली आदि कान्यकुब्जों को एकत्र कर बृहत् संगठन करने तथा उनमें पारस्परिक प्रेम, ऐक्य एवं सहानुभूति बढ़ाने के लिए इस बात की प्रार्थना करती है कि ऊपर कहे हुए ब्राह्मण समुदाय हमारी सभा के वार्षिक अधिवेशनों में अवश्य उपस्थित होकर उचित योग प्रदान करें तथा इस प्रस्ताव को कार्य रूप देने में सभा के सहायक हों।''

''(ब) यह कान्यकुब्ज महती सभा यह भी प्रस्ताव करती है कि नीचे लिखे 5 सज्जनों की एक कमेटी बनाई जाय, जिसका काम इस विषय पर सम्मति एकत्र करना हो और उन सम्मतियों के आधार पर कान्यकुब्ज समाज की एक ऐसी व्यवस्था तैयार की जाय कि किन-किन आधारों पर, अथवा किस-किस उपाय से उपर्युक्त प्रस्ताव को अमल में लाया जा सकता है। कमेटी के सदस्य (1) माननीय पं. गोकरणनाथजी मिश्र-संयोजक, (2) पं. रविशंकरजी शुक्ल राय, रायपुर, (3) पं. जयदयालजी अवस्थी, लखनऊ, (4) रायसाहब पं. राजनारायणजी मिश्र, इलाहाबाद, (5) पं. रघुनन्दन शर्मा, कानपुर।''

उसी अधिवेशन के सभापति ने अपने भाषण के 12वें पृष्ठ में कहा है कि-''उसी (कान्यकुब्ज) बृहद्वंश की शाखाएँ फैलकर सनाढय, पहाड़ी, जुझौतिया, सरयूपारी, छतीसगढ़ी, भूमिहार और अनेक बंगाली ब्राह्मणों की स्थापना हुई। समय के फेर से, शीघ्र गमनागमन के साधनों के अभाव से, प्रान्त विशेष की वेशभूषा की विभिन्नता से, खान-पान की असाम्यता आदि कारणों से ऐसा भेद-भाव उत्पन्न हो गया कि वे एक-दूसरे को भूल से गये और वह पुरानी एकता स्वप्नवत् हो गयी।''

स्वागताध्यक्ष जस्टिस गोकरणनाथ मिश्र ने भी अपने भाषण के चौथे पृष्ठ में कहा है कि-''मैं अपने उस आनन्द का वर्णन नहीं कर सकता जो मुझे उस समय हुआ जब पिछले साल प्रयाग में कान्यकुब्ज महती सभा ने यह प्रस्ताव पास किया कि उन ब्राह्मण समुदायों को भी अपनाने का प्रयत्न करना चाहिए जो इस बात को मानते हैं कि वह किसी समय वास्तव में कान्यकुब्ज ही थे और अब उनकी प्राचीन शाखा होने के कारण कान्यकुब्जों से मिलने की इच्छा रखते हैं। मेरा तात्पर्य इस समय सरयूपारी, जुझौतिया तथा भूमिहार ब्राह्मणों से है जो ज्यादातर इस प्रान्त के पूर्वी और दक्षिणी भाग में रहते हैं।''

आयुर्वेदाचार्य पं. सत्यनारायणजी मिश्र के सम्पादकत्व में निकलने वाले 'कान्यकुब्ज हितकारी' मासिक पत्र के सन् 1926 के दो अंकों में भी इसी बात की चर्चा यों हुई थी, ''कई बार बड़ी-बड़ी सभाओं के मंचों एवं ब्राह्मण जाति के इतिहास वेत्ताओं के श्रीमुखों से यह मसला अब निर्विवाद सिध्द हो चुका है कि सरयूपारीण, सनाढय, जुझौतिया, भूमिहार, पर्वतीय, बंगाली आदि सभी ब्राह्मण कान्यकुब्ज ब्राह्मण हैं। अब प्रश्न यह होता है कि इनका सामुदायिक संगठन कैसे हो सकता है। हमारे पाठक अभी भूले न होंगे कि प्रयाग में होनेवाला गत प्रतिनिधि सभा के वार्षिक अधिवेशन के सुअवसर पर श्री पं. वेंकटेशनारायणजी तिवारी, एम. ए. द्वारा प्रस्तावित तथा पं. शिवरत्नजी शुक्ल, पं. जगन्नाथजी शुक्ल तथा पं. गुरुदयालजी तिवारी द्वारा अनुमोदित एवं समर्थित एक प्रस्ताव इसी आशय का उपस्थित किया गया था।'' (नवम्बर, पृ. 238)। ''श्रीकान्यकुब्ज प्रतिनिधि सभा को अपने प्रयाग में स्वीकृत प्रस्ताव के अनुसार सभी फिर्के के ब्राह्मणों को आमन्त्रित करना चाहिए। अर्थात् सरयूपारीण, सनाढ्‍य, बंगाली, भूमिहार आदि सभी ब्राह्मण उस अधिवेशन के अवसर पर बुलाये जायँ।'' (दिसम्बर, पृ. 269)।

3 जून, 1922 के 'मिथिला मिहिर' नामक मैथिलों के पत्र में एक मैथिल ने यों लिखा था-''दरभंगा संचारि कोसपूर्व, भागीरथी के ओहिपार तक दक्षिण में रहनिहार अधिकांश मैथिल लोकनित निश्चय कलेलन्हि जेओ लोकनि भूमिहारे थिकाह, किंवा वैह सभ मैथिल थीक। कियेक तं हुनकालोकनि ओकरा सभसं साधारणतया सिध्दान्न भोजनादिक घनिष्ठ व्यवहार करहल छथि।'' सारांश यह है कि दरभंगा से 4 कोस पूर्व से लेकर दक्षिण में गंगापार तक के मैथिलों और भूमिहारों में कोई भेद नहीं है, दोनों का खान-पान आदि एक ही साथ है।

पर, दुर्दशा ऐसी हो रही है कि घर-घर में फूट है और विद्या से-केवल संस्कृत विद्या से ही-प्राय: सम्बन्ध छूटता जा रहा है! जो संस्कृत ब्राह्मणों की बपौती-सच्ची बपौती-थी उसे किसी ने जमींदारी और बबुआई से मदान्ध होकर लात मारी तो औरों ने-पुरोहित, पुजारी और पण्डों ने-शेष जनता को मूर्ख और अन्धपरम्परा का भक्त देख पुरोहिती, गुरुवाई के ही मद में चूर हो उसका तिरस्कार किया! जब गुरु, व्यास तथा पुरोहित कहलाने वालों ने अपनी एक अलग जाति ही बना ली और जब उनके मन में नीच स्वार्थ-केवल जैसे हो तैसे पैसा झटकने का स्वार्थ-समा गया एवं साथ-साथ विलासप्रियता तथा आलस्य भगवान् से भी घनिष्ठ मित्रता हो गयी, तो उन्होंने सोचा कि कौन सा उपाय करें जिससे पढ़ने-पढ़ाने के महान् क्लेश से पिण्ड छूटे, पैसे भी पूर्ववत् मिला ही करें और माल मारने का भी पूरा मौक़ा प्राप्त हो। उन्होंने युक्ति ढूँढ़ निकाली कि जो लोग पुरोहिती आदि कर्मों द्वारा अपने जीवन का निर्वाह नहीं करते प्रथम वह लोग ही विद्याविमुख किये जायँ। फिर तो कोई टोकने और जाँचनेवाला रहेगा ही नहीं! इसलिए जो चाहेंगे करेंगे। इस सिध्दान्त के अनुसार प्रथम यजमानों को यह कहकर पढ़ने-पढ़ाने से अलग किया कि आपको क्या कहीं पुरोहिती करनी, आचार्य बनना, पुजारी होना या पत्र उलटना है कि आप संस्कृत विद्या के लिए माथा मारने को तैयार हैं? इस भिखमंगी विद्या को पढ़कर आप क्या करेंगे? क्या भीख माँगनी है? इत्यादि। इस प्रकार यजमान लोग संस्कृत विद्या से और अतएव कर्मकाण्ड से पूरे अनभिज्ञ हो गये! तो फिर क्या था, यार लोगों की बन आयी और रहा-सहा पढ़ना-पढ़ाना लगभग एकबारगी छोड़कर गुरु पुरोहित भी प्राय: निरक्षरभट्टाचार्य ही बन गये! 99 नहीं तो 90 प्रति सैकड़ा ऐसे पुरोहित और गुरु मिलेंगे जिनका काम अधिक से अधिक दुर्गा, सत्यनारायण, शीघ्रबोधा और मुहूर्तचिन्तामणि के कुछ ही श्लोकों के आधार पर चलता है! बाक़ी से वे लोग नाता तोड़ बैठे हैं! खूबी यह है कि इन पूर्वोक्त तीन-चार पोथियों का भी यथार्थज्ञान शायद ही किसी-किसी को है। इस पर भी तुर्रा यह है कि अपने सामने किसी को कुछ समझते भी नहीं! इसीलिए यदि कोई विज्ञ पुरुष समझाना चाहे तो उसके पास इस विचार से जाना तो दूर रहा विपरीत युध्द के लिए कमर कस लेते हैं। यदि मूर्खतावश नष्ट-भ्रष्ट प्राचीन परिपाटी का फिर से कोई सुधार शास्त्रीय रीति के अनुसार करना चाहे तो उसकी दुर्दशा होती है! मूर्ख शिरोमणि पुरोहितों और गुरुओं ने अज्ञ यजमानों और शिष्यों के कान यह कहकर भर दिये हैं कि अमुक संस्कार तथा क्रिया-कर्म बाप-दादे के समय से ऐसा ही चला आता है, क्या आप अब नया रास्ता गढ़ेंगे? फिर क्या है? सुधारकों और विज्ञों की कौन सुने? उनका उपदेश तो 'नक्कारख़ाने में तूती की आवाज़' हो जाता है-उलटे उन्हीं को उल्लू बनना पड़ता है! एक बात यह भी देखी जा रही है कि नवरात्र के दिनों में प्राय: कृषक तथा अन्यान्य गृहस्थ किसी कामना-सिध्दि या कल्याण के लिए दुर्गा सप्तशती का पाठ करवाते हैं। इसी तरह अधिकांश स्थानों में अधिमास के समय पार्थवेश्वर की पूजा और बिल्वपत्र चढ़ाने की रीति है। पर तमाशा क्या होता है कि जिन पुरोहित, गुरु कहलाने वालों को दुर्गा के श्लोक बाँचने तक की भी योग्यता नहीं होती, उनकी शुध्दि-अशुध्दियों की तो बात ही न्यारी, वे भी दस-पन्द्रह पाठों तक के संकल्प प्रतिदिन के लिए करा लेते हैं! जिन्हें कुछ बाँचने की गम है उनकी बात भी विचित्र है। चाहे जितने भी पाठ कराने के लिए यजमान खड़े हो जायँ, वे नकार करना नहीं जानते, सभी का संकल्प करा लेंगे चाहे पाठ एक ही दो करें! इसी तरह अधिमास के पार्थवेश्वर पूजा संकल्प को भी समझ लेना चाहिए! चाहे दस-बीस यजमानों ने अलग एक-एक, सवा-सवा लक्ष पूजन का ही संकल्प क्यों न कराया हो, पर केवल एक ही सवा लक्ष का पूजन करके दक्षिणा सभी के सिर पर सवार होकर वसूल की जायगी! इस अनर्थ का प्रधान कारण एक तो स्वार्थी तथा अपढ़ पुरोहित आदि की, चाहे किसी भी तरह से, पैसा कमाने की दुर्बुध्दि है और दूसरे यजमानों की प्रचण्ड मूर्खता तथा विवेकभ्रष्टता है, जिस कारण वह यह भी नहीं विचार सकते कि जिन हज़रत से पूजा-पाठ का संकल्प करवा रहे हैं या उनमें उसकी पूर्ण योग्यता भी है या नहीं, और योग्यता है भी तो प्रथम से ही और यजमानों के उसी पूजा-पाठ वाले संकल्पों से लदे होने के कारण उन्हें अवकाश है या नहीं। परन्तु वे लोग अन्धपरम्परा के इस तरह वशीभूत हो रहे हैं कि उन्होंने चाहे जैसे हो उन पूजा-पाठों के संकल्पों को करा ही देना अपना कर्तव्य समझ रखा है! फिर चाहे पूजा-पाठ हो या नहीं, यह देखना उन्हें पसन्द नहीं! यदि किसी कारणवश कभी नहीं करा सके तो वर्षों उन्हें, और नहीं तो उनके घर की मूर्खतम स्त्रियों को बराबर इसकी चिन्ता बनी रहती है। इस मध्य में यदि कहीं किन्हीं लड़के-बच्चों को किसी रोग ने आ घेरा तो चट कल्पना कर लेतीं और घरवालों को निश्चय कर देती हैं कि बस, हर साल होने वाली पूजा इस वर्ष न हुई। इसी से अमुक देवी-देवता रुष्ट हैं, जिससे यह कष्ट है! भला इस अन्धेर का कहीं ठिकाना है! यदि यजमान विचार से नहीं तो और ही कारणों से, विशेषकर आर्थिक परिस्थितियों के कारण ही इस पूजा-पाठ से कभी किसी तरह पिण्ड भी छुड़ाना चाहें तो स्वयं कई वर्षों से लगातार पैसे ठगनेवाले पुरोहित, गुरु या व्यास महाराज ही नित्य जा-जा कर दरबार करते और गले पर सवार होते हैं कि यजमान, हर साल हमें कुछ मिल जाता था, इस वर्ष आप क्यों चुप हैं? यजमान साहब एक-दो दिन तो इधर-उधर भागते हैं, पर विचार के पक्के न होने के कारण ही अन्त में हार कर उनको कुछ करना ही पड़ता है। क्या ही लीला है! ये पूजा-पाठ सिर्फ पैसे कमाने के द्वार हो रहे हैं, यजमान चाहे चूल्हे में जाय! यदि यजमान के कल्याण की बात रहती तो फिर करने वाले क्यों उसके गले पर सवार हो नाकों दम करते? जिसे आवश्यकता होती है वही दौड़ा करता है। यह तो नहीं देखा कि रोगी की फ़िक्र ही नहीं और वैद्य उसके पिण्ड पड़े! और यदि ऐसा कोई करता है तो उसकी क़दर ही जाती रहती है। पर, यहाँ की गंगा तो उलटी बहती है। इसे ही कहते हैं पथभ्रष्टता। धन्य रे हिन्दू समाज और धन्य रे पुरोहित, गुरु एवं व्यासों की करतूत!

एक बात और भी ध्यान देने योग्य है। यह पूजा, पाठ, पुरोहिती, व्यासगद्दी और गुरुआई आदि पैसे हड़पने के व्यापार मौरूसी मान मना लिए गये हैं। यजमानों की मूर्खता से अन्यान्य लाभों के सिवाय स्वार्थी लोगों ने एक यह बड़ा लाभ निकाला है कि अपने इन पूर्वोक्त कमाने के कामों को मौरूसी या इस्तमरारी बना रखा है। चाहे वे मूर्ख से मूर्ख और पतित से पतित भी हो जायँ, पर पुरोहिती उनकी ज्यों की त्यों बनी रहेगी, व्यासगद्दी उनकी निष्कण्टक चलती जायगी और गुरुवाई उनकी दिनोंदिन वॄध्दि पर ही होगी-दृढ़तर हो जायगी! इन जगहों पर जो या जिसके बाप-दादे अपनी योग्यता के कारण प्रथम किसी समय बैठ गये हैं, अथवा इच्छा न रहने पर भी जबर्दस्ती बैठाये गये हैं, वही जगह उनके मूर्ख और भ्रष्ट से भी भ्रष्ट लड़के बालों तथा वंशजों की बपौती हो गयी! उसी की कृपा से वह नीच से भी नीच कार्य करने पर भी माल मारते और गुलछर्रे उड़ाते रहते हैं! जिस समय 'पाँव पखरवाने' का प्रसंग आवेगा उस समय योग्यातियोग्य पुरुषों के रहते हुए भी उन्हीं की खोज होगी! उन्हीं के चरणकमल धोकर यजमान तरेंगे और उन्हीं का चरणामृत एवं चरणरज यजमान के पुरुषों तक को पवित्र करेगा! इसे ही कहते हैं समय का फेर। भारतवर्ष में तीसों दिन और बारहों महीने पितृपक्ष का ही अखण्ड राज्य है, जिससे हंसों का तिरस्कार कर, उन्हें न पूछकर, लोग कौओं की ही पूजा किया करते हैं! यह तो अन्धेर यहीं देखा कि वकालत भले ही न पास हो, पर मुकद्दमे की पैरवी के समय उसी की खोज होगी, और प्रवीणतम वकील धक्के खायेंगे, उनकी पूछ तक न होगी! पूर्व समय में तो परशुराम ने कश्यप आदि को, श्रीरामचन्द्र ने धर्मारण्य के वाडवों तथा वसिष्ठ को एवं पाण्डवों ने धोम्य को, और वसुदेव आदि ने गर्ग को पुरोहित, गुरु और व्यास बनाया था। देवताओं को जब इसकी आवश्यकता हुई तो बृहस्पति को और उनके अभाव में विश्वरूप को गुरु बनाया था। यहाँ तक कि दैत्य-दानवों ने भी भगवान् शुक्राचार्य को ही यह आसन दिया था, न कि किसी अशिक्षित या आचारहीन को भी। पर जिस कर्म को राक्षस या दैत्य-दानव भी न कर सके, जिस बात को उन्होंने भी अनुचित समझा, उसे ही करने में आज जगद्गुरु होने का अभिमान रखने वाला ब्राह्मणसमाज, ब्राह्मण दल के बाद क्षत्रियादि तथा हिन्दूसमाजमात्र जरा भी हिचकता तक नहीं! इसे ही कहते हैं अवनति की पराकाष्ठा। जिस काम के सम्पादन में, जिस यज्ञ-यगादि क्रिया-कलाप के पूर्णतया कराने में वसिष्ठ जैसे ब्रह्मवर्ष, तत्वज्ञानी, वेद-वेदांगपारंगत समर्थ न हुए, अतएव महाराजा दशरथ को पुत्रोष्टि के लिए शृंगी ऋषि की आवश्यकता हुई, और उनके लाने का उपदेश भी स्वयं वसिष्ठजी ने ही किया, वही काम आजकल के घोंघा पण्डित, पूड़ी पाण्डे और थोथा तिवारी बिना रोक-टोक कराने को तैयार हैं, बेखटके करते-कराते हैं, और साथ ही, किसी दूसरे विज्ञ पुरुष की सहायता भी नहीं चाहते, उसे यज्ञ-मण्डप के भीतर आने देना उन्हें पसन्द और सह्य नहीं और इसी पर उनके घमसानदास यजमान भी खुश हैं। जिस पुरोहिती पद के लिए याज्ञवल्क्य ने कहा है कि :

पुरोहितं प्रकुर्वीत दैवज्ञमुदितोदितम्।
    दण्डनीत्यां च कुशलमथर्वांगिरसे तथा॥

''ज्योतिषशास्त्र के ज्ञाता, विद्वान्, सदाचारी, नीतिशास्त्र के जानकार और अथर्ववेद के कर्मों में कुशल विप्र को पुरोहित बनावें।'' (अ. 313), जिस पद का महत्व आजकल की वकालत आदि से किसी प्रकार कम नहीं है, उसी पद पर बिना परीक्षा लिये और बिना जाँचे-पूछे ही भर्ती होती है! भला इस अन्धेर का कहीं ठिकाना है! यजमानों को शान्तिक पौष्टिक कर्मों की बराबर आवश्यकता बनी रहती है, और उन कर्मों का प्रधानरूप से निरूपण अथर्ववेद में ही आया है। उसके काण्ड के काण्ड केवल इन्हीं कर्मों का प्रतिपादन करते हैं। इसी से पुरोहित को उसकी पूर्ण जानकारी होनी चाहिए। पर आजकल के पुरोहित तो प्राय: जानते तक नहीं कि अथर्ववेद किस पक्षी का नाम है और उसमें क्या लिखा है। उसका दर्शन तो शायद ही किसी को मिलता है। हाँ, उसकी जगह पर, यदि कोई-कोई कुछ जानते भी हैं तो केवल व्यर्थ के एवं अधूरे तन्त्र-मन्त्र ही, जिनसे केवल ठगी और धोखेबाज़ी के सिवाय दूसरा कुछ सिध्द नहीं होता। जो झूठमूठ का झाड़-फूँक करना और खाक विभूति देना जानता है, भूत, प्रेत, चुड़ैल को झाड़ता-फूँकता है, ओझा-सोखा के ठगी वाले काम के सिध्दहस्त है, लड़केबाले और धान तथा नौकरी दिलाने का ढोंग बनाता और तदर्थ तन्त्र-मन्त्र करने का दावा रखता है, और इधर का भूत, प्रेत, उधार और उधर का इधर करने की माया दिखलाता, मारण मोहन की डींग मारता और धमकी देता है, वही आजकल पक्का ब्राह्मण, गुरु, पुरोहित, व्यास, आचार्य और साधु-संन्यासी समझा जाता है!

जब कभी ब्रह्मभोज का अवसर आता है तो विचित्र ही लीला दृष्टिगोचर होती है। प्राय: ऐसा अवसर श्राध्द, विवाह तथा अन्यान्य यज्ञों के समय आया करता है। उस समय लोग यह इरादा रखते हैं कि जितनी ही अधिक संख्या में ब्राह्मण् के नाम पर लोगों को खिलावेंगे उतना ही अधिक धर्म होगा और पिता-पितामहादि के साथ झटपट बिना रोक-टोक सातवें स्वर्ग में जा विराजेंगे! यह बात कुछ तो देखादेखी और कुछ विवेकहीन संसार की लज्जा के मारे भी की जाती है। पर सबसे प्रबल कारण मूर्खता ही है। इसी कारण लोग यह विचारते हैं कि हमारी ही हैसियत के अथवा हम से कम ही हैसियत वाले अमुक सज्जन ने जब इतने ब्राह्मण खिलाए तो हम क्योंकर उससे कम खिलावें। ऐसा करने से संसार में हँसी भी होती है। पर, कहा क्या जाय? मूर्खता जो चाहे करावे। लोगों की देखादेख करने से प्रथम यह विचारना उचित है कि जिनको ब्राह्मण के नाम से खिलाने चले हैं, वह खिलाने योग्य हैं या नहीं, जितने ब्राह्मण खिलाने का संकल्प कर रहे हैं उतने ऐसे मिलेंगे या नहीं, जो खिलाने योग्य हों। क्योंकि भगवान् ने कहा है कि :

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे।
   देशे काले च पात्रो च तद्दानं सात्तिवकं स्मृतम्॥

''हमें देना चाहिए केवल इसी बुध्दि से, उसके बदले में किसी उपकार की इच्छा न रख, उत्तम देश, काल और पात्र को जो कुछ दिया जाता है वही सात्विक दान कहाता है।'' (गी., 17, 20)। मनु आदि धर्मशास्त्रकारों की भी इस विषय में यही सम्मति है जैसा कि पूर्व प्रकरण में दिखलाया गया है। मनु भगवान् को अच्छी तरह से विदित था कि यदि झुण्ड के झुण्ड ब्राह्मण खिलाने की आज्ञा दी जायगी तो योग्य-अयोग्य का विचार न रह सकेगा। लोगों को हार कर उन्हीं चमरू पण्डित और घोंटूदत्ता, पेटपाल शर्मा आदि के मुख में अन्न झोंकना पड़ेगा, क्योंकि अधिक संख्या में योग्य ब्राह्मण मिल ही नहीं सकते। इसी से लिख दिया है कि :

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रनेकैकमुभयत्र वा।
   भोजयेत्सुसमृध्दोऽपि न प्रसज्येत विस्तरे॥
   सत्क्रियां देशकालौ च शौचं ब्राह्मणसम्पद:।
   पचैतान्विस्तरो हन्ति तस्मान्नेहेत विस्तरम्॥

''देवकार्य में दो और पितृकार्य में तीन, अथवा दोनों में एक-एक ही ब्राह्मण को, बहुत धनी होने पर भी, खिलावे, अधिक खिलाने के बखेड़े में न फँसे। क्योंकि ऐसा करने से उनका सत्कार न हो सकेगा। उत्तम देश, उत्तम काल तथा योग्य (विद्वान् तपस्वी) ब्राह्मण न मिल सकेंगे और अधिक के बखेड़े में पवित्रता भी न रह सकेगी। इसलिए विस्तार की चेष्टा न करे (अ. 3/124-125)। याज्ञवल्क्य ने भी यही कहा है, जैसा कि ''द्वौ देवे प्रक्त्राय: पित्रय उदगेकैकमेव वा'' (अ. 228) से स्पष्ट है। और पूर्वोक्त मनु वाक्य से मिलता-जुलता ही वाक्य उन्होंने भी लिखा है। यही उचित भी है। लोक में देखा जाता है कि एक पैसे की हँड़िया ख़रीदने के समय भी लोग उसे पाँच बार ठोंक-बजा लेते हैं। जब लौकिक सौदे की, जिसके कि बिगड़ने में हानि भी कम ही होती है और जो ऑंखों से देखा जाता है-यह दशा है तो फिर जो कि पारलौकिक सौदा-दान-पुण्य और खिलाना-पिलाना आदि है उसके करते समय यह खराब है या अच्छा, हम टूटी नाव पर लाद रहे हैं या मज़बूत पर, यह क्यों न देखा जाय? साथ ही, यह सौदा तो सौ-पचास, दो-चार सौ या हजारों रूपये का होता है और ऑंखो से देखा हुआ न होने के कारण बड़ा नाजुक भी है। इसलिए उस विषय में जैसा शास्त्र कहे वैसा ही करना उचित है, उससे इंच-भर भी इधर-उधर डिगने में भलाई नहीं है। क्योंकि, अँधेरी गुफा का रास्ता दिखाने वाला जिधर से चलने को कहे उधर से ही चलने में कल्याण होता है। जरा भी चूकना विपत्ति का कारण बन जाता है। धर्म-कर्म भी अॅमधेरी गुफा की चीज है, 'धर्मस्य तत्तवं निहितं गुहायाम्', उसका पथप्रदर्शक शास्त्र के सिवाय दूसरा नहीं, जैसा कि 'श्रुति-स्मृती उभे नेत्रो' कहा गया है। और मनुजी ने भी कहा है कि :

श्रुतिस्मृत्युदितं धार्ममनुतिष्ठन् हि मानव:।
   इह कीख्त्तामवाप्नोति प्रेत्य चानुत्तामं सुखम्॥
   श्रुतिस्तु वेदा विज्ञेयो धार्मशास्त्रां तु वै स्मृति:।
   ते सर्वार्थेष्वमीमांस्ये ताभ्यां धार्मो हि निर्बभौ॥

''श्रुतिस्मृति में कहे गये नियमों के अनुसार धर्म का करनेवाला मनुष्य इस लोक में यशोभागी होता तथा परलोक में सर्वोत्तम सुख पाता है। वेद का नाम श्रुति और धार्मशास्त्र का नाम स्मृति है। सभी बातों में इन दोनों की आज्ञा पर तर्क नहीं करना चाहिए'' (अ. 2/9/10)। परन्तु आजकल के धर्म-कर्म करनेवाले यद्यपि धर्मात्मापन की हामी भरते हैं तो भी प्रच्छन्न नास्तिक हैं। क्योंकि वे साफ-साफ वेदों और धार्मशास्त्रो की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं। खर्च तो धर्म के नाम पर करते हैं, पर चित्त में सिर्फ यही भावना रहती है कि लोग इसके द्वारा हमारी बड़ाई करें और कहें कि ओफ, अमुक मनुष्य ने तो इतने ब्राह्मण खिलाए और इतने रुपये खर्चे! बस बड़ाई लूटने का अब एकमात्र मार्ग श्राध्द आदि ही रह गया है। तो फिर क्यों न नास्तिक कहे जायँ? यह सब हम अपनी ओर से नहीं कर रहे हैं, किन्तु मनु ने ही धर्मकार्यों में धार्मशास्त्रो के नियमों और आज्ञाओं के उल्लंघन करने वालों को नास्तिक और वेदनिन्दक तक कह डाला है, जैसा कि :

योऽवमन्येत ते मूले हेतुशास्त्राश्रयाद् द्विज:।
   स साधुभिर्बहिष्कार्यो नास्तिको वेदनिन्दक:॥

'''जो द्विज किसी अन्य स्वार्थ, या शास्त्र का आधार लेकर उन श्रुति-स्मृतियों की आज्ञाओं का उल्लंघन करता है, सत्पुरुषों को उचित है कि समाज से उसे बाहर (ख़ारिज) कर दें; क्योंकि वह नास्तिक और वेदों का निन्दक है (अ. 2/11)।

ऐसे अवसरों पर खिलाने-पिलाने या कुछ देने वालों पर इधार यह भूत सवार होता है कि अधिक से अधिक लोगों को खिलावें चाहे उससे जमीन-जायदाद तक बिक जाय तो भी कोई हर्ज नहीं! बहुत सी जगह यही हुआ और हो भी रहा है। आगे चलकर लड़के-बच्चे भूखों मरें पर इन्हें तो यश और स्वर्ग लूटने की ही चिन्ता है! उधर खाने वालों की यह दशा है कि पाँच बुलावें तो पच्चीस दौड़े आवें, जिससे लोगों के नाकों दम हो जाता है। फिर उन मूर्खों से यदि कहा जाय, कि तुम योग्य (विद्वानों तथा सदाचारियों) को ही खिलाओ, तो कहते हैं, कि ऐसा मत कहिये। यदि हमारे गुरु-पुरोहित ऐसा सुन लेंगे अथवा हम यदि इस झंझट में पड़ेंगे तो कोई पढ़े-लिखे भी हमारे घर खाने ही न आवेंगे, और तब हमारा यज्ञ ही बिगड़ जायेगा। गोया भेड़ों की तरह पतितों तथा मूर्खों को खिला देना ही यज्ञ के पूर्ण होने का एकमात्र साधन है! हाय रे हिन्दू धर्म! कभी-कभी यह भी कहा जाता है कि मूर्खों को पुरोहित बना रखा है या बराबर बहुत दिनों से खिलाते आये हैं यदि उन्हें हटावेंगे या खिलाना बन्द करेंगे तो वह हमारे ऊपर जान दे देंगे, हमारे द्वार पर आकर पड़ेंगे, दाढ़ी-बाल बढ़ावेंगे इत्यादि। यह कैसी प्रचण्ड मूर्खता तथा धार्म के सम्बन्धा में उदासीनता है! यदि कोई बृहस्पति बनकर भी किसी की एक तिलमात्र भूमि पर बलात् अधिकार करना या उसकी बहू-बेटी से अनुचित सम्बन्ध करना चाहे तो इसे वह कभी न मानेगा, चाहे वह बृहस्पति या बाजपेयी बनने वाला इसके लिए जान तक दे दे। यह इसलिए होता है कि भूमि या बहू बेटी को लोगों ने कोई आवश्यक या प्रतिष्ठित पदार्थ मान रखा है। पर, धर्म कर्म तो लोगों की दृष्टि में कोई चीज़ नहीं है! इसलिए उसके नाम पर केवल धमकी से ही डर जाते हैं। क्योंकि अपनी जान कौन देता है? यह सब तो केवल 'बन्दर घुड़कियाँ' हैं और इनकी परीक्षा भी बार-बार हो चुकी है। इसके अतिरिक्त इन सब कुचालों को रोकने के लिए तो पुलिस है ही, सिर्फ दाढ़ी-बाल बढ़ाने, दरवाजे पर पड़ने या जान देनेवाले की सूचना उसे मिलनी चाहिए और उसके लिए दो गवाह। बस, इतने ही में बाल आदि बढ़ाने वाले 6 महीने के लिए कारागार की हवा खायेंगे। पर यह सब तभी हो सकता है जब हमें कुछ भी धर्म-कर्म का ध्यान हो, हम उसे कोई चीज़ समझते हों।

यहाँ पर, सब विचारों, शास्त्रो तथा बुध्दि को ताक पर रखकर बात करने वाले बहुत से बुध्दि के शत्रु प्रच्छन्न नास्तिकों का एक यह सिध्दान्त है कि 'अविद्यो वा सविद्यो वा ब्राह्मणो मामकी तनु:' 'चाहे विद्वान् हों या मूर्ख, ब्राह्मण मात्र ही भगवान् के देह हैं।' यह सिध्दान्त बड़ा ही व्यापक और घातक है। जहाँ ही जाइये, इसका अटल राज्य है। कहीं पर भी ब्राह्मणों के सदाचार और पढ़ने-पढ़ाने की बात चलाइये, बस, चट यही उत्तर पा जावेंगे। यदि यह श्लोक नहीं तो तुलसीकृत रामायण की यह चौपाई ही सुनाई जायेगी कि ''शापत ताड़त परुष कहंता। विप्र पूज्य अस गावहिं संता॥' हमें इस श्लोक की प्रामाणिकता या अप्रामाणिकता पर विचार नहीं करना है। क्योंकि, ऐसे कहने वालों में जिन्हें कुछ जानकारी है, वह मनुस्मृति का यह वाक्य अपनी पुष्टि के लिए उध्दृत करते हैं कि :

अविद्वांश्चैव विद्वांश्च ब्राह्मणो दैवतं महत्।
    प्रणीतश्चाप्रणीतश्च यथाग्निर्दैवतं महत्॥137॥

''जिस तरह यज्ञ-होम-के लिए हवन कुण्ड में लाई या बिना लाई अग्नि महादेवता है, उसी प्रकार विद्वान् या अविद्वान् ब्राह्मण भी महान् देवता हैं।

श्मशानेष्वपि तेजस्वी पावको नैव दुष्यति।
   हूयमानश्च यज्ञेषु भूय एवाभिवर्धते॥318॥
   एवं यद्यप्यनिष्टेषु वर्तन्ते सर्वकर्मसु।
   सर्वथा ब्राह्मणा: पूज्या: परमं दैवतं हि तत्॥319

''जिस तरह श्मशान में जाने पर भी तेजस्वी अग्नि में दोष नहीं लगता, प्रत्युत यज्ञ हवन में उसका तेज और भी बढ़ता ही है। इसी तरह यद्यपि ब्राह्मण लोग सभी प्रकार के अनुचित कामों को करें तो भी सभी प्रकार से पूजनीय हैं, क्योंकि वे परम देवता हैं (अ. 9/317-319)। पर विचारने की बात यह है कि जैसा हम पूर्व कह चुके हैं, जिनके हाथ में सम्पूर्ण हिन्दू समाज की नकेल हो, जो सभी के पथप्रदर्शक और नेता हों, जिन्हें जगद्गुरु होने का गर्व हो, उन्हें इतनी स्वतन्त्रता दे दी गयी कि चाहे जो भी कुकर्म करें, फिर भी वैसे ही प्रतिष्ठित रहेंगे, वैसे ही पूज्य होंगे। जिन मनु आदि ने ब्राह्मणों के लिए कड़े से कड़े नियम बनाये वही क्या उन्हें ऐसी स्वतन्त्रता देंगे, जिससे उनके सभी नियमों पर पानी फिर जाय? स्वतन्त्रता भी ऐसी जिसको कि मूर्ख भी मानने को तैयार नहीं! क्या कोई विज्ञ पुरुष नीच से नीच और मूर्ख से भी मूर्ख दुराचारी ब्राह्मण की वैसी ही प्रतिष्ठा करेगा जैसी कि सदाचारी और विद्वान् की? क्या यह कथमपि सम्भव है? क्या इसे ही 'अन्धेर नगरी चौपट राजा। टके सेर भाजी टके सेर खाजा' नहीं कहते? यदि ऐसा ही नियम रहेगा तो क्या कभी कोई ब्राह्मण, विद्वान् तथा सदाचारी बनने का कष्ट उठावेगा? किस की जान मुफ्त की है कि 25 वर्ष तक ब्रह्मचर्य के कठिन नियमों का पालन करता हुआ विद्या पढ़े और बाद को नित्य दोनों या तीनों समय स्नान, सन्ध्यादि का महान् कष्ट उठावे, फिर भी मान- प्रतिष्ठा उतनी ही जितनी कि लण्ठाचार्य पेटपालदत्ता मौजी जी की? बस इसीलिए बहुतों ने इन श्लोकों को प्रक्षिप्त या आधुनिक माना है। क्योंकि मनु के ही पूर्वोत्तर ग्रन्थों से इनका विरोध है। परन्तु हम उतनी दूर जाने को तैयार नहीं। इसकी कोई आवश्यकता नहीं कि पूर्वापरविरोध हटाने के लिए, या पूर्व-प्रदर्शित दोषों से बचने के लिए ही ये श्लोक प्रक्षिप्त मान लिये जायँ। इसका और ही सुन्दर उपाय है। पर, वह उपाय बतलाने से प्रथम हम यह कह देना उचित समझते हैं, कि उन श्लोकों के अन्धभक्त लोग अब पढ़ना-पढ़ाना तथा सन्ध्या, स्नानादिक करना छोड़ मजे से गुलछर्रे उड़ावें, और यदि वे ऐसा नहीं करते तो हम कहेंगे कि वे लोग ही स्वयं अपने सिध्दान्त के पक्के नहीं हैं। केवल संसार को ठगने के ही लिए उन्होंने यह जाल रच रखा है, नहीं तो फिर जैसा अर्थ उन श्लोकों का करते हैं उसके ही अनुसार स्वयमेव क्यों नहीं चलते? इससे पता चलता है कि दाल में कुछ काला अवश्य है, और जैसा अर्थ उन श्लोकों का उन लोगों ने समझा है वस्तुत: वह नहीं है, किन्तु और ही कुछ है।

सबसे पहली बात जो इस सम्बन्ध में विचारणीय है, यह है कि पूर्वोक्त श्लोक मनुस्मृति के 9वें अध्याय में हैं जो केवल राजधर्मप्रकरण के हैं। इसलिए इन श्लोकों का सर्वसाधारण से कोई सम्बन्ध ही नहीं। यह सर्वसाधारण् गृहस्थों के मानने की बात नहीं, किन्तु केवल राजा के ही करने की है। सो भी जिसका नाम राजा पड़ जाय, या जिसे राजा की पदवी मिल जाय, वही 9वें अध्याय के इन धर्मों को करने का अधिकारी नहीं है, किन्तु वह क्षत्रिय हो, अथवा उसका राज्याभिषेक शास्त्रीय रीति के अनुसार हुआ हो। साधारण ब्राह्मण आदि क्योंकर इन बातों को मानेंगे? यद्यपि 9वें अध्याय के प्रारम्भ में सभी लोगों के धर्मों का वर्णन है, तथापि 221वें श्लोक से राजा के ही दण्ड आदिर कर्तव्यों का वर्णन चला है और 325वें श्लोक में उसका उपसंहार किया है, जैसा कि :

एषोऽखिल:कर्मविधिरुक्तोराज्ञ:सनातन:।

राजाओं के सनातनर कर्तव्य की विधि यहाँ तक बतायी गयी है। इस बीच में केवल राजा और नृप शब्द ही आये हैं, और इन दोनों शब्दों के सम्बन्ध में कुल्लूकभट्ट ने 7वें अध्याय के प्रारम्भ में ही लिखा है कि ''राजशब्दो नात्र क्षत्रियजातिवचन: किन्त्वभिषिक्तजनपदपुरपालयितृपुरुषवचन:। अतएवाह यथावृत्ता भवेन्नृप इति।''- यहाँ राजा शब्द का अर्थ क्षत्रियमात्र नहीं है, किन्तु जिसका अभिषेक देश नगर आदि के पालनार्थ हुआ हो, उसे ही राजा कहते हैं। इसीलिए उसे नृप कहा है। राजा भी वस्तुत: ऐसा नहीं कर सकता और उसे करना भी नहीं चाहिए! यह खाली ब्राह्मणों की प्रशंसा है। जिसकी बारात उसकी गीत यह साधारण रीति है। प्रसंगवश उन ब्राह्मणों की और उन्हीं के द्वारा ब्राह्मणसमाज की प्रशंसा की गयी है, जिन्होंने अपनी विद्या और तप के बल से बड़े-बड़े चमत्कार के कार्य किये थे, जैसा कि उन्हीं श्लोकों से ठीक पूर्व लिखा है कि :

परामप्यापदं प्राप्तो ब्राह्मणान्न प्रकोपयेत्।
   ते ह्येनं कुपिता हन्यु: सद्य: सबलवाहनम्॥313॥
   यै: कृत: सर्वभक्ष्योऽग्नि रपेयश्च महोदधि:।
   क्षयी चाप्यायित: सोम: को न नश्येत प्रकोप्य तान्॥314॥
   लोकानन्यान्सृजेयुर्येलोकपालांश्च कोपिता:।
   देवान्कुर्यु रदेवांश्च क: क्षिण्वंस्तान्समृधनुयात्॥315॥
   यानुपाश्रित्य तिष्ठन्ति लोका देवाश्च सर्वदा।
   ब्रह्म चैव धानं येषां को हिंस्यात्तान् जिजीविषु:॥316॥

राजा अत्यन्त आपत्ति के समय भी ब्राह्मणों को कुपित न करे। क्योंकि क्रुध्द होने पर चटपट वे राजा के दलबल के साथ नाश कर देंगे। जिन्होंने शाप देकर अग्नि को सभी भक्ष्याभक्ष्य का भक्षक बना दिया, समुद्र को खारा कर दिया, और चन्द्रमा को क्षयरोगयुक्त बना दिया, उसके पश्चात् आशीर्वाद देकर बढ़ने वाला भी कर दिया, उन्हंो कुपित कर कौन नष्ट न हो जायगा? जो क्रुध्द होकर दूसरे-दूसरे लोकों एवं लोकपालों की सृष्टि कर सकते और देवताओं को देवपद से हटा सकते हैं, उन्हें पीड़ा देकर कौन समृध्दियुक्त हो सकता है? जिनके आधार पर सम्पूर्ण लोक और देवता हैं, और वेद ही जिनका धन है, प्राण की लालसा वाला कौन पुरुष उन्हें मारेगा? (अ. 9/313-316)। इससे प्रकट है कि केवल दुराचार से ही जीवन बिताने वालों तथा गायत्री तक के न जानने वालों एकमात्र परान्न भोजी एवं ब्राह्मण शब्द को कलंकित करने वालों का यहाँ प्रसंग ही नहीं है। उनमें पूर्वोक्त सामर्थ्य कहाँ है? यहाँ तो केवल सौभरि, पराशर तथा नारदादि ब्रह्मऋर्षियों से ही तात्पर्य है, जिनसे कोई बुरा कर्म भी यदि हो जाय तो भी अपने अखण्ड सामर्थ्य के कारण वे माननीय ही हैं और उन्हीं के नाम पर सामान्यत: ब्राह्मण समाज की प्रशंसा मनु ने की है। सो भी यदि उन्हें ऐसी आशा होती कि कभी उन ब्रह्मऋर्षियों के वंशज ऐसे पतित हो जायेंगे जैसे आजकल हो रहे हैं तो कदापि यह प्रशंसा न करते। परन्तु स्वप्न में भी उन्हें ऐसी आशा न थी, जैसा कि प्रथम प्रकरण में दिखला चुके हैं। जिन्होंने गर्वपूर्वक यह कह दिया था कि यहाँ के ब्राह्मण ही सब संसार के गुरु होंगे, उन्हीं के मुख से यह प्रशंसा भी निकली है। अत: यदि आजकल के पेटू पण्डित लोग उस जगद्गुरु के बनने की योग्यता वाले नहीं हैं, और अतएव मनु की उस बात को मिथ्या सिध्द कर रहे हैं, तो फिर उन्हें 9वें अध्याय वाली प्रशंसा या पूजा का अधिकार कैसे हो सकता है? अस्तु, राजा के लिए भी यदि कोरी प्रशंसा ही होती और यदि वास्तव में मूर्खों तथा दुराचारियों का सत्कार करना ही उसका धर्म होता तो उससे कुछ ही प्रथम यह क्यों कहा जाता है कि :

आगस्सु ब्राह्मणस्यैव कार्योमधयमसाहस:।
   विवास्यो वा भवेद्राष्ट्रात्सद्रव्य: सपरिच्छद:॥

''अपराधा करने पर ब्राह्मण के ऊपर पाँच सौ दण्ड लगावे, अथवा बोरिये बँधाने के साथ उसे अपने राज्य से ही बाहर कर दे'' (अ. 9/241)? 8वें अध्याय के 378-383 आदि श्लोकों में भी परस्त्रीगमन आदि दुराचार करने पर फाँसी के सिवाय सभी प्रकार के दण्ड ब्राह्मणों को राजा दे यह आज्ञा क्यों दी जाती?

इसके अतिरिक्त यदि उन्हीं श्लोकों के अर्थ पर पूरा विचार किया जाय तो विदित हो जायगा कि लोग उनका अर्थ समझने में ग़लती करते हैं। प्रथम श्लोक (317वें) में मनु ने अविद्वान् ब्राह्मण को भी अच्छा कहा है और उसमें दृष्टान्त दिया है प्रणीत तथा अप्रणीत अग्नि का। प्रणीत अप्रणीत का अर्थ यह है कि जो अग्नि अग्निहोत्र आदि कर्मों के लिए संस्कार करके गार्ह्यपत्यकुण्ड में स्थापित रहती है और कहीं इधर-उधर लायी नहीं जाती वह अप्रणीत कहलाती है। पर, उसी में से जो आवहनीय कुण्ड में हवन के लिए अथवा अन्यत्र भी ऐसे ही कार्यों के लिए ली जाती है, वह प्रणीत कहलाती है। इससे स्पष्ट है कि इन दोनों प्रकार की अग्नियों में बहुत ही कम अन्तर है। यद्यपि एक में होम होता है, और दूसरी में नहीं, तथापि दोनों का शास्त्रीय रीति से संस्कार हुआ है-अप्रणीत का ही एक अंश प्रणीत है। केवल दूसरे स्थान पर जाने मात्र से ही नाम बदला है। परन्तु विद्वान् तथा अविद्वान् में आकाश-पाताल का अन्तर है। विद्वान् शब्द देखने से छोटा प्रतीत होता है, पर इसका अर्थ बहुत बड़ा है। मुण्डकोपनिषद् में वर्णित ऋग्वेदादि वेदशास्त्र-समूह रूप अपरा विद्या एवं ब्रह्मज्ञान (ब्रह्मसाक्षात्कार) रूप परा विद्या ये दोनों जिसमें पायी जायँ वही विद्वान् कहाता है और जिसमें यह बात न हो वह अविद्वान् है। एकाध शास्त्र या थोड़ा-बहुत पढ़ने वाले को भी विद्वान् नहीं कह सकते, उसकी गणना अविद्वान् में ही है। लेकिन, यदि वही सदाचारी तथा गायत्री प्रभृति नित्यनैमित्तिकादि कर्मों का करने वाला हो तो अविद्वान् होने पर भी विद्वान् की तरह मान्य हो सकता है। जैसा कि मनुजी ने ही कहा है कि-'सावित्रीमात्रसारोऽपि' इत्यादि। यह बात पूर्वार्ध्द में कही गयी है। बस, ऐसे ही विद्वान्; अविद्वान् से यहाँ तात्पर्य है, कारण, ऐसों ही में परस्पर कम अन्तर हो सकता है। और इसीलिए प्रणीत, अप्रणीत अग्नि का दृष्टान्त भी यथार्थरूप से लग सकता है। न कि महामूर्ख, दुराचारी केवल पुआपण्डे अविद्वान् शब्द से समझे जा सकते हैं। ऐसों का यहाँ प्रसंग कहाँ? तुलसीदास की उक्त चौपाई का भी यही आशय है। इसीलिए अयोध्याकाण्ड में कहा है कि, 'सोचिय विप्र जो वेदविहीन। तजि निज धरमु विषय वलयलीन॥' और उत्तरकाण्ड में भी कहा है कि 'विप्र निरच्छर लोलुप कामी। दुराचार शठ बृषली गामी॥' यदि उनका अभिप्राय ऐसा न होता तो फिर यह शिकायत क्यों करते?

अब रही शेष दो 318, 319 श्लोकों की बात। वहाँ भी यही बात है। प्रथम श्लोक (318वें) में कहा गया है कि तेजस्वी अग्नि श्मशान में जाने पर दूषित नहीं होती, वरन, यज्ञों में होम के समय और भी दीप्त होती है। फिर आगे कहते हैं कि इसी तरह यदि सभी प्रकार के अनिष्ट कर्मों में फँसे रहें तो भी ब्राह्मणों की पूजा करनी चाहिए। इससे प्रकट है कि दुराचारी ब्राह्मण की उपमा श्मशान की अग्नि से दी गयी है और सदाचारी की यज्ञ की अग्नि से। पर स्मरण रखने की बात तो यह है कि क्या श्मशान की आग से वह काम लिया जाता है जो यज्ञकुण्ड की आग से लेते हैं? जो आहुति यज्ञ की आग में दी जाती है या जो पूजा उसकी की जाती है क्या वही बात श्मशान वाली आग में भी होती है? पूजा और आहुति की बात तो दूर रही, कोई रसोई बनाने के काम में भी उसे नहीं लाता, यहाँ तक कि छूता भी नहीं। फिर कैसे कहें कि उसी के समान या स्थानापन्न दुराचारी ब्राह्मण को कोई पूजेगा, उसे खिलावेगा या छूवेगा भी? और यदि ऐसा न होगा तो फिर क्योंकर कहेंगे कि मनुस्मृति में ऐसा ही लिखा है? मनुस्मृति के अन्धभक्तों को हम कहेंगे कि यदि उन श्लोकों का वही अर्थ मानते हैं जैसा कि पूर्व प्रदर्शित है तो पहले श्मशान की आग लाकर उसी से रसोई बनवावें और उसी में होम करें, करवावें, तब यह दावा कर सकते हैं कि दुराचारी तथा सदाचारी दोनों ब्राह्मणों का सत्कार-समान ही करना चाहिए। और यदि वे ऐसा नहीं करते तो यही समझा जायगा कि उन्होंने या तो मनुस्मृति के उन वाक्यों का अर्थ ही नहीं समझा है, या समझ कर भी वे संसार को ठगते हैं। इससे सिध्द है कि उन वाक्यों का अभिप्राय और ही कुछ है और वह यह है कि जिस तरह किसी घर के एक, दो, चार आदमियों के अपने ही मन वाले होने के कारण उस घर को लोग अलग छाँट देते और उससे नाता तोड़ लेते हैं, जिस प्रकार किसी जाति के अधिकांश लोगों के डाकू-लुटेरे या दुष्ट होने के कारण वह जाति ही बदनाम हो जाती है और उसके अच्छे से अच्छे मनुष्यों पर भी लोग न तो विश्वास करते हैं और न उन्हें प्रतिष्ठा ही देते हैं, जैसे किसी जाति के बहुसंख्य लोगों के लड़ाकू न होने के कारण वह जाति लड़ाकी नहीं समझी जाती और इसी से उसके वीर से वीर एवं निर्भीक से निर्भीक मनुष्य भी सेना में भरती नहीं किये जाते, अथवा जिस तरह शूद्रों में अधिक लोगों के वेदों के पढ़ने तथा समझने के अयोग्य होने के कारण वह जाति ही वेदों की अनधिकारिणी समझ ली गयी, जिससे कि योग्य से योग्य भी शूद्र वेदों के पढ़ने वंचित हो गये, क्योंकि अधिक संख्या के ही अनुसार कोई नियम बनाया जाता है-(Majority is granted)। इसीलिए जैमिनि ने मीमांसादर्शन में यही कहा है कि 'विप्रतिषिध्दधार्माणां समवाये भूयसां स्यात्सधर्मत्वम्' (मी. 12।2।23)। इसका अभिप्राय पूर्वोक्त ही है। इसी तरह ब्राह्मणों में भी अधिकांश लोगों के दुराचारी तथा मूर्ख होने पर कभी ऐसा न हो जाय कि हिन्दू समाज ब्राह्मणजातिमात्र को ही अपूज्य तथा अमान्य समझ ले, जैसा कि हाल तक पंचद्राविड़ लोग पंच गौड़ों को शूद्र तथा वेद और संन्यास के अनधिकारी समझते थे, और अभी तक प्राय: समझते ही हैं! मालाबार में जाने पर पूर्व देश के ब्राह्मणों को रांगड़े तथा काशीशूद्र वहाँ के ब्राह्मण कहा करते हैं और वेद नहीं पढ़ाते! वह केवल इसीलिए कि अधिकांश पंचगौड़ों ने इधर बहुत दिनों से वेदों का पढ़ना-पढ़ाना एक प्रकार से छोड़ ही दिया था और अभी तक प्राय: वही दशा है। बस, यही बात विचार कर मनु ने कहा है कि नहीं ऐसा नहीं हो सकता। यदि ब्राह्मणसमाज में बहुसंख्य लोग निरक्षर तथा दुराचारी हो जायँ तो भी वह जाति दूषित नहीं हो सकती, किन्तु उस समाज में जो ही दो-चार विद्वान् सदाचारी हों उनका तो सत्कार करना ही चाहिए, जौ के साथ घुन की तरह अन्यान्य पतितों तथा मूर्खों के साथ उन्हें भी पीस डालना उचित नहीं है। बस, यही मनुस्मृति के उन वाक्यों तथा अन्यान्य ग्रन्थों के ऐसे वाक्यों का वास्तवि तात्पर्य और रहस्य है। अतएव इन वाक्यों में भी ''जो ही कुकर्मी और मूर्ख हो उसी ब्राह्मण व्यक्ति की पूजा करनी चाहिए'' ऐसा न कह साधारण रीति से ब्राह्मण जाति को ही पूजित होने योग्य ठहराया है-'ब्राह्मणो दैवतं महत्' 'सर्वथा ब्राह्मणा: पूज्या:' इत्यादि। इसीलिए आगे चलकर 10वें अध्याय में कहा है कि :

ब्राह्मणा ब्रह्मयोनिस्था ये स्वकर्मण्यवस्थिता:।
   ते सम्यगुपजीवेयु: षट्कर्माणि यथाक्रमम्॥74॥

''जिन ब्राह्मणों की उत्पत्ति ब्राह्मणी-ब्राह्मण से हुई हो तथा जो ब्रह्मधयानिष्ठ और अपने धर्मों के पालन करने वाले हों वे ही पढ़ना-पढ़ाना और दान-प्रतिग्रह आदि छहों कर्मों को विधिवत् करें'' (मनु., 10/74)। इसीलिए देने-दिलाने के सम्बन्ध में भी 11वें अध्याय के प्रारम्भ में राजा और सामान्यत: सभी गृहस्थों के लिए ही आज्ञा दी गयी है कि :

सर्वरत्नानि राजा तु यथार्हं प्रतिपादयेत्।
   ब्राह्मणान्वेदविदुषो यज्ञार्थं चैव दक्षिणाम्॥
   धानानि तु यथाशक्ति विप्रेषु प्रतिपादयेत्।
   वेदवित्सु विविक्तेषु प्रेत्य स्वर्गं समश्नुते॥

''राजा सभी रत्नादि तथा यज्ञ की दक्षिणा वेद के ज्ञाता ब्राह्मणों को योग्यताके अनुसार दिलावे। तथा अन्य गृहस्थ भी अपनी सामर्थ्य के अनुसार वेद के जानकार तथा एकान्तसेवी ब्राह्मणों को धन देवें। इससे उन्हें स्वर्ग की प्राप्ति होती है' (मनु , 11/4, 6)।

यदि योग्य ब्राह्मण यज्ञ में भोजनार्थ न मिलें या योग्य होने पर भी किसी कारणवश क्रुध्द होकर न आवें तो इसमें चिन्ता ही क्या? इस प्रकार यज्ञ बिगड़ने का भय मानना लोगों की सरासर भूल है। मनु और याज्ञवल्क्य आदि की आज्ञा है कि श्राध्द और यज्ञ आदि में खिलाने योग्य ब्राह्मण न मिलें तो :

मातामहं मातुलं च स्वस्त्रीयं श्वशुरं गुरुम्।
   दौहित्रां विट्पतिं बन्धुमृत्विग्याज्यौ च भोजयेत्॥48॥

''अपने नाना, मामा, भानजे, ससुर, गुरु, लड़की के लड़के, दामाद, भाई-बिरादर, यज्ञ करानेवाले और यज्ञ करनेवाले को ही खिलावे'' (मनु., 3/148)। आपस्तम्ब ने तो एक जगह श्राध्द प्रकरण में लिखा है कि 'सोदर्योपि'-सहोदर या सगे को भी खिलाने से काम हो जाता है। फिर यदि अपने भाई-बन्धु ब्राह्मण ही हों तो बात ही क्या? तब तो सोने में सुगन्ध आ जाती है। क्योंकि वे भाई भी हैं और ब्राह्मण भी। उनके मुकाबले में दूसरों को खिलाना कभी उचित नहीं। बल्कि हर समय जब कभी देने- दिलाने या खाने-खिलाने का अवसर आवे तभी अपने दु:खी भाई-बंधुओं को खिलाना या धन देकर उनका दु:ख दूर करना चाहिए। घर की जमींदारी और धन ब्राह्मण के नाम पर मूर्खों को लुटाना और अपने लड़के-बच्चों को कंगाल बना देना महत् पाप है, जैसा कि बहुत से लोग नामवरी लूटने के लिए किया करते हैं। मनु कहते हैं :

शक्त: परजने दाता स्वजने दु:खजीविनि।
   मधवापातो विषास्वाद: स धार्मप्रतिरूपक:॥9॥
   भृत्यानामुपरोधोन य:करोत्यौधर्वदेहिकम्।
   तद्भवत्यसुखोदर्कं जीवतश्च मृतस्य च॥10॥

''अपने भाई-बन्धुओं के दु:ख से जीवन बिताते रहने पर भी जो दूसरों को धर्म के लिए कुछ भी देता है वह उसके देखने में तो मधु के समान सुखद धर्म प्रतीत होता है। पर, अन्त में विष के समान नरक के दु:ख का देने वाला अधर्म ही है। जो अपने बाल-बच्चों की जीविका मारकर (जमीन आदि बेचकर या ऋण लेकर) पार लौकिक दान आदि करता है वह दान उसके जीते-जी तथा मरने पर भी केवल दु:ख देने वाला ही होता है।'' (मनु., 11/9, 10)।

ब्राह्मणों में और उन्हीं के द्वारा हिन्दू समाज में एक बात आजकल अत्यन्त प्रचलित है, जिसने हिन्दू समाज को अकर्मण्य-आलसी बना रखा है, तथा जिसका उपदेश गुरु, पुरोहित और वर्तमान साधु-सन्त अपने यजमानों एवं चेलों को रात-दिन किया करते हैं। जब कोई विपत्ति आती, या अतिवृष्टि, अनावृष्टि का कोप होता, अकाल या महामारी आती, अन्न आदि की उपज नहीं होती और धर्म-कर्म से लोग विमुख होते हैं, तो उन लोगों को उन दु:खों से बचने का उपाय सुझाने तथा धर्म-कर्म के लिए उत्साहित करने और यत्नवान एवं पुरुषार्थी होने का उपदेश न देकर केवल यही कहा जाता है कि क्या कीजियेगा, यह तो कलियुग का धर्म ही है! कलि में बार-बार ऐसा होता ही रहता है। इसी के साथ हो सका तो पुराणों के दो-चार कलिमाहात्म्य के आख्यान भी सुनाकर मूर्ख हिन्दू समाज के दिल में बचपन से ही यह बात भरते-भरते पक्की कर दी जाती है। जहाँ देखिये इसका अखण्ड राज्य है। फल यह होता है कि सभी लोग आलसी और दैववादी बन जाते हैं। जहाँ देखिये और जब देखिये भाग्य ही भाग्य चिल्लाया करते हैं। यह कितने अनर्थ की बात है! नहीं कह सकते कि यही समय क्यों भारत के सिवाय अन्य देशों के लिए अर्थ दृष्टि से सत्ययुग हो रहा है! जिससे वे धन, जन, मन, राज्य और प्रतिष्ठा में उत्तरोत्तर वृध्दि कर तथा स्वर्गसुख भोग रहे हैं। पर, भारत के लिए यही कलियुग हो रहा है! क्या कभी यह सम्भव है कि एक ही समय एक जगह कलियुग हो तो दूसरी जगह सत्ययुग, त्रोता, या द्वापर हो? समय तो सब जगह एक ही है। फिर वह चाहे कलि हो या सत्ययुग। इस सम्बन्ध में भगवान् मनु का सिध्दान्त निराला और परम आदरणीय है। उन्होंने कर्म के प्रसंग से सत्ययुग तथा कलियुग की निराली ही व्याख्या की है। उनका यह आदेश है कि चाहे कलियुग मानो या सत्ययुग, पर, कर्म, उपाय, यत्न करने से मत चूको। एक-दो बार या बार-बार निष्फल होने पर भी कर्म करना न छोड़ो-Try try again. क्योंकि कर्म करने वाले को फलसम्पत्ति अवश्य प्राप्त होती है। निराश होने की कोई बात नहीं-You will couquer never fear. जैसा कि 9वें अध्याय से स्पष्ट है :

आरभेतैव कर्माणि श्रान्त: श्रान्त: पुन: पुन:।
    कर्माण्यारभमाणं हि पुरुषं श्रीख्रनषेवते॥300॥

फिर जब कलियुग वाला पूर्वोक्त सिध्दान्त उनके सम्मुख आया है तो ऊपरवाले श्लोक के बाद के दो श्लोकों में उन्होंने कलियुग आदि की निराली ही व्याख्या की है, जो कर्मयोग के अनुकूल ही है और उसके अनुसार पूर्वोक्त कर्मयोग वाला सिध्दान्त और भी दृढ़ हो जाता है। मनुजी कहते हैं कि :

कृतं त्रोतायुगं चैव द्वापरं कलिरेव च।
   राज्ञो वृत्तानि सर्वाणि राजाहि युगमुच्यते॥301॥
   कलि: प्रसुप्तो भवति स जाग्रद्द्वापरं युगम्।
   कर्मस्वभ्युद्यतस्त्रोता विचरंस्तु कृतं युगम्॥302॥

''सत्ययुग, त्रोता, द्वापर और कलियुग ये चारों राजा ही के आचरण हैं, क्योंकि राजा ही को युग कहते हैं। राजा जिस समय अकर्मण्य होकर विषय सुख में लीन तथा अपने कर्तव्य ज्ञान से रहित होता है उस समय कलियुग समझना चाहिए; जिस समय अपने कर्तव्य को सिर्फ समझने लगता है उस समय द्वापर; जब उस समझ के अनुसार काम करने का विचार करता या उसके लिए तत्पर होता है तब त्रोता और जब पूर्ण रीति से अपना कर्तव्य पालन करता रहता है तब सत्ययुग समझना चाहिए' (मनु. 301, 302)। इससे स्पष्ट है कि राजा की अकर्मण्यता और कर्मपरता पर ही युग व्यवहार अवलम्बित है। इस हिसाब से तो इस समय कर्मदृष्टया सत्ययुग ही है। आजकल यहाँ अंग्रेजों का राज्य है और वे लोग स्वार्थदृष्टि से ही सही बड़े पुरुषार्थी हैं। उन्हें काम से चैन नहीं है। इसका आशय यही है कि मनुष्य अपने से ही कलियुग और सत्ययुग बना सकता है। जब सभी लोग आलसी और 'दैव-दैव आलसी पुकारा' वाले हो जायँ तभी घोर कलियुग एवं जब कर्मपरायण, कर्तव्य पालन में तत्पर, पूर्ण कर्मयोगी हो जायँ, तो सत्ययुग ही समझा जाता है। बस यही युगव्यवस्था कर्म करने के लिए माननीय है। इसके अतिरिक्त और कोई नहीं। यद्यपि मनुस्मृति के प्रथमाध्याय में भी सामान्य रूप से युगों का वर्णन आया है। पर, वहाँ केवल समय विभाग से ही तात्पर्य है और उसी विभाग के उपयोगी पदार्थों का वर्णन भी है। और वहाँ जो कुछ पदार्थों की दशा युग के हिसाब से न्यून, अधिक तथा उत्तम मध्यम कही गयी है, वह तो इस पूर्वोक्त युग में भी घट सकती है और इसी युग के अनुसार उसकी व्यवस्था यथार्थ रूप से लग सकती है।

तीर्थों के पण्डों, मन्दिरों के पुजारियों तथा गंगापुत्रों की दशा की अत्यन्त हृदय विद्रावक हो रही है। कहने को तो गंगापुत्र और पण्डे आदि भी ब्राह्मण ही माने जाते हैं। पर, केवल ब्राह्मण शब्द को कलंकित करने के ही लिए यह उनकी सर्वथा अनधिकार चेष्टा है। यह ठीक है कि बिना ब्राह्मण बने हिन्दू समाज में धार्मिक दृष्टि से पूजा सत्कार नहीं हो सकता। पर, केवल ब्राह्मण कह देने मात्र से तो काम नहीं चलता। अन्ततोगत्वा कुछ भी ब्राह्मचित कर्म होना ही चाहिए। सोलह आना नहीं तो कम से कम एक पैसा तो हो। पर, साधारण रीति से पण्डा-पुजारी का अर्थ यही है कि जो निरक्षर भट्टाचार्य हों। प्राय: आश्विन के पितृपक्ष में काशी जैसे स्थानों में गंगा के भीतर जाकर तर्पण करने वाले अधिकांश हिन्दुओं की ओर से पण्डे या गंगापुत्र ही मन्त्र बोला करते हैं। पर कैसे मन्त्र बोले जाते हैं, इस बात के साक्षी गंगा और ईश्वर ही हैं। वैदिक मन्त्रों की तो बात ही निराली है, पुराणों के श्लोकों तक की जो दुर्दशा और अंगभंग किया जाता है उसे श्लोकों की जान ही जानती होगी। वेद के मन्त्र तो प्राय: लोग न जानते और न बोलते ही हैं। अत: उस समय इस दुर्दशा से बचने में उन मन्त्रों को भाग्यवान ही समझना चाहिए। पर, साधारण श्लोकों का जिस बुरी तरह उच्चारण किया जाता है वह सहृदय मनुष्य के लिए असह्य है। 'नानी स्वधा' 'परनानी स्वधा' इत्यादि उन लोगों के मन्त्र बोलने का प्रकार है! कहिये, भला इस अध:पात का कहीं ठिकाना है! यदि इन्हीं मन्त्रों से पितरों की तृप्ति होती है और उन्हें पिण्ड-पानी मिल सकता है तो फिर बाइबिल और कुरान की आयतों से ही तर्पण कराने में क्यों न पहुँचेगा? गया में लोग जब पितरों के लिए स्वर्ग की सीढ़ी बनवाने जाते हैं, तो वहाँ के पण्डे भी स्वयं पिण्ड-पानी दिलाने नहीं जाते! किन्तु उनके नौकर-चाकर ही जाते हैं जो अधिकांश जाति के अहीर, कहार या कुर्मी आदि होते हैं। बस अब इतने ही से समझ सकते हैं कि वहाँ कैसा श्राध्द तर्पण होता है। पर, स्मरण रहे कि यद्यपि उस समय पण्डाजी को अपने टन-टन और ठन-ठन से फुर्सत नहीं रहती और यदि फुर्सत भी रहे तो वे लोग ही कौन से वेदपाठी होते हैं कि श्राध्द आदि विधिवत् करवा डालेंगे? यदि एक ने दुर्दशा न की तो दूसरे ने ही कर डाली! फिर भी यजमान का 'सुफल' कराने जरूर आवेंगे! क्योंकि उस समय कसाई की तरह यात्री लोगों-भोली भाली हिन्दू जनता-के पैसे निर्दयतापूर्वक निचोड़ने होते हंि और जब तक यजमान को कौपीनमात्रशेष न कर लें-बल्कि घर जाकर कुछ और भी मनीऑर्डर द्वारा अपने पास भेजने की प्रतिज्ञा न करवा लें-तब तक यात्री की पीठ ही नहीं ठोंकते! और जब तक उनकी पीठ न ठोंकी जाय तब तक उनका सब किया-कराया व्यर्थ ही रहता है!! पितरों के पास श्राध्द का फल भेजने का बीमा तो पण्डों का हाथ ही है! इसी से ठोंकने पर ही बीमा पक्का होता है!! भला इस अनर्थ का कुछ ठिकाना है! तीर्थयात्री भलेमानुसों और श्राध्द-तर्पण करने वालों की समझ की बलिहारी है! इस तर्पण-श्राध्द के ब्याज से पाप करने की अपेक्षा तो श्राध्द आदि न करना ही अच्छा है। लेकिन यदि सचमुच श्राध्द-तर्पण करना हो तो गया हो या अन्यत्र, अपने घर से विद्वान् पण्डित ले जाना चाहिए, या वहाँ पर ही ढूँढ़कर कराना चाहिए। व्यर्थ की कवायद-परेड से कोई लाभ नहीं है। हाँ यदि श्राध्द का ही श्राध्द करना हो तब तो कहने की कोई बात ही नहीं। उचित तो यही है कि श्राध्दादि करने वाले उसकी विधि और मन्त्रादि स्वयमेव सीख लें, तभी श्राध्दादि करें। और यदि पुजारी रखकर ही भगवान् की पूजा करानी हो तो ऐसी ठाकुरवाड़ियों की आवश्यकता नहीं। नौकर से अपनी सेवा करानी होती है। भगवान् के लिए नौकर की आवश्यकता नहीं। भगवान् की सेवा यदि अपने ही हाथों से कर सकें तो ठीक, नहीं तो केवल ढोंग ही है। क्या भगवान् को नौकरों की कमी है कि नौकरों द्वारा कराई गयी किसी पूजा वे स्वीकार करें? 'भक्त्या तुष्यति केवलो न च गुणै: भक्तिप्रियो माधाव:।' नौकर पुजारी को भक्ति कहाँ? उसे तो अपने भोजन और वेतन की ही चिन्ता रहती है। इसीलिए ठाकुरजी की पूजा के लिए जो घी मिलता है उसका कुछ अंश दीयाबत्ती में खर्च कर शेष अपने ही पेट में डाल देने या बेचने वाले पुजारी प्राय: मिलते हैं! क्या ही सुन्दर पूजा है! तीर्थयात्री में और तीर्थ के पण्डों को देने में बहुत सा पैसा व्यय होता है। पर, हमें किसी भी धर्मग्रन्थ में आजकल की यह तीर्थयात्रा नहीं मिली और न ऐसा तीर्थदान ही दीख पड़ा! खासी मौज के साथ खूब ठाट-बाट से रेल पर चढ़कर घूम आने को न तो तीर्थयात्रा कहते और न वहाँ जाकर मूर्खों तथा पेटपरायणों के पॉकेट भरने को तीर्थदान कहते हैं। हाँ, इस काम को विहार, मौज एवं अन्धाधुन्ध कह सकते हैं। तीर्थधवांक्षों को खिलाने और देने से लाभ के के स्थान पर हानि ही हानि है। सुपात्र को देना चाहिए और भक्ति हो तो नंगे पाँव व्रत-नियमपूर्वक तीर्थयात्रा करनी चाहिए।

ब्राह्मण समाज की जो बड़ी भारी दुर्दशा इस समय देखी जा रही है उसके कारण परस्पर की ईष्या, कलह और द्वेष हैं। सम्प्रति ब्राह्मण समाज शतश: छोटे-छोटे दलों में विभक्त है। साधारणत: आज लोगों की धारणा है कि दस ही प्रकार के ब्राह्मण हैं। कान्यकुब्ज, गौड़, उत्कल, मैथिल और सारस्वत यह पंचगौड़ कहाते हैं और महाराष्ट्र, द्राविड़, तैलंग, कर्णाटक और गुर्ज़र (गुजराती) यह पंच द्राविड़ कहे जाते हैं। यह भीलोग समझते हैं कि यह विभाग अनादिकाल का अथवा कम से कम कई सहस्र वर्षों का है। परन्तु, यह धारणा भ्रम से खाली नहीं है। यह पूर्वोक्त कान्यकुब्ज आदि नाम कान्यकुब्ज आदि देशों के अनुसार पड़े हैं। इन देशों के इन नामों का जो इतिहास पुराण, वाल्मीकि रामायण या महाभारत में मिलता है, उससे पता चलता है कि ये नाम सृष्टि के प्रारम्भ के न होकर बहुत पीछे के हैं। पर, इससे भी अधिक ध्यान देने योग्य बात यह है कि यद्यपि इन देशों में से किसी-किसी के नाम कहीं-कहीं प्राचीन ग्रन्थों में आये हैं, तथापि वहाँ पर सिर्फ कान्यकुब्ज आदि देश ही उन शब्दों से लिये गये हैं, न कि उन-उन देशों की ब्राह्मणादि जातियाँ भी कान्यकुब्ज आदि शब्दों से समझी गयी हैं। ब्राह्मणोत्पत्तिर्मात्ताण्ड में अवश्यमेव यह सिध्द करने का यत्न किया गया है कि यह भेद तथा अन्यान्य ब्राह्मण भेद बाबा आदम के समय से ही चला आता है और इसकी पुष्टि के लिए पुराणों के नाम पर बहुत से श्लोक भी लिखे गये हैं! पर, ये सब बातें अश्रध्देय हैं। उस ग्रन्थ के रचयिता ने पुराणों के नाम पर अपने ही मनगढ़न्त श्लोक लिख डाले हैं! वह कदापि माननीय नहीं है। श्रीवेंकटेश्वर प्रेस से ही वह प्रकाशित हुआ है और उसी प्रेस से जो भविष्यपुराण के नाम पर एक ग्रन्थ छपा है उसको छोड़ और कहीं भी इसकी चर्चा नहीं है। पर, याद रहे कि उस भविष्यपुराण का कोई ठिकाना नहीं है। प्राचीन भविष्य पुराण में, जो लिखित रूप में मिलेगा यह बात पायी नहीं जायेगी। यह भी तो स्मरण रखना चाहिए कि जब उस ग्रन्थ में मुसलमानी बादशाहों और आज तक के महात्मा कबीर आदि पुरुषों के भी नाम और हाल दिये हैं तो फिर उस ग्रन्थ के लेख से कैसे माना जाय कि ब्राह्मणों के गौड़ कान्यकुब्जादि दल अत्यन्त प्राचीन और त्रोता-द्वापर के हैं? ऐसा मानने वाले तो बाबर, अकबर और तुलसी, कबीर को भी उसी समय का मानने लगेंगे! यदि इन्हें नहीं, तो फिर गौड़, सारस्वत आदि को कैसे मानेंगे? अत: पाँच-सात सौ या अधिक हजार वर्ष के भीतर ही ये ब्राह्मणों के दल और उनके नाम अधिकांश या सभी यवन राज्य काल के हैं। इसी से प्राचीन ग्रन्थों में इनका पता नहीं है। इसका विचार 'ब्रह्मवर्ष वंश विस्तर' और 'भास्कर भ्रमभंजन' में किया गया है।

दस प्रकार के ही ब्राह्मण पाये जाते हैं, यह कथन तो ठीक नहीं है। उन्हीं दसों के भी अनेक छोटे-छोटे दल हो गये हैं जो सैकड़ों की संख्या में हैं और इनसे बाहर भी बहुत से हैं। जैसे मैथिलों में क्षत्रिय, योग्य, पंजीबध्द और जैवार ये चार दल प्रधान हैं। इसी तरह कान्यकुब्जों में भी सर्यूपारी, जुझौतिया कान्यकुब्ज, सनाढय और जगन्वंशी ये प्रधान हैं तथा मैथिल और कान्यकुब्ज दोनों में भूमिहार, पश्चिमा या जमींदार कहलाने वाले भी हैं। अथवा यों कहिये कि कान्यकुब्जों या सर्यूपारियों में जो अयाचक हैं वही अपने को जगन्वंशी, भूमिहार या जमींदार कहते हैं और मैथिलों में जो अयाचक हैं वे जमींदार या पश्चिमा कहे जाते हैं। सनाढय भी कभी गौड़ों के दल कहाते हैं तो कभी कान्यकुब्जों के। गोलापुरी ब्राह्मण भी, जो प्रधानतया जमींदार और कृषिपेशा हैं और आगरा, ग्वालियर, कोटा, टोंक, धौलपुर आदि राज्यों और मधयप्रान्त के नरसिंहपुर आदि जिलों में पाये जाते हैं, सनाढयों के ही अन्तर्गत हैं और कोटा तथा टोंक राज्यों के प्राय: 16-16 ग्रामों में उनका और सनाढयों का सहभोज एवं बाँदा जिले में परस्पर विवाह सम्बन्धा भी होता है। पूर्व देशों के डीह और मूल की तरह पश्चिम में शासन और निकास कहे जाने वाले दोनों के परस्पर ही एक हैं। किसी-किसी के विचार से ये गौड़ों के ही अन्तर्गत हैं। अतएव कोटा राज्य के हाड़ौती प्रान्त में गुर्जर गौड़ों के साथ इनका कच्चा खान-पान भी है। इनके मूल स्थान गोलापुर के कारण ही ये गोलापुरी कहाते हैं और इस शब्द को ही बिगाड़ कर कोई गोलापूर्व और गोलापूरब भी कहते हैं। कहते हैं, ग्वालियर नाम गालवपुर का अपभ्रंश है और कभी महर्षि गालव वहीं रहते थे। सम्भव है, उसी गालवपुर का अपभ्रंश पहले गोलापुर हुआ हो और पीछे और बिगड़ के ग्वालियर हो गया हो। अहिवासी ब्राह्मण भी गौड़ों के ही अन्तर्गत हैं। गौड़ों के भी आदि गौड़, गूजर गौड़, छन्नातिगौड़, तगे या त्यागी गौड़ आदि छोटे-छोटे विभाग हैं। कलकत्तो के दैनिक 'विश्वमित्र' के 26-1-1918 के अंक से यह भी विदित होता है कि जयपुर राज्यान्तर्गत शेखावाटी के मण्डेला स्थान में और अलवर राज्य में भी एक प्रकार के गौड़ रहते हैं जो भूमियाँ कहाते हैं। गोरखपुर के पड़रौना में पं. लक्ष्मीनारायण भूमियाँ एक अच्छे वैद्य हैं। उस लेख में उनके नाम भी लक्षमीनारायण भूमियाँ और सेडूराम भूमियाँ दिये गये हैं। जाँचने से पता चला है-पं. राधाकृष्णजी शर्मा ने, जो सम्भवत: शेखावाटी के ही निवासी गौड़ ब्राह्मण् हैं, यह बतलाया है-कि यह भूमियाँ नामधारी गौड़ प्रथम के अयाचक और बड़े-बड़े जमींदार हैं और प्रथम ब्याह-शादी के समय लोग इन्हें बड़ी-बड़ी नजरें दिया करते थे! वह रीति आज भी किसी न किसी रूप में पायी जाती है, यद्यपि आजकल उनकी प्राचीन दशा नहीं रह गयी है, अस्तु। सारस्वतों के भी ढाई घर, पंजाजाती और महियाल आदि बहुत से भेद हैं। इसी प्रकार गुर्जरों के नगर, औदीच्य, श्रीमाली आदि बहुत से दल हो गये हैं और महाराष्ट्रादि के भी चितपावन, महाराष्ट्र आदि। बंगाली ब्राह्मण भी अपने को कान्यकुब्ज ब्राह्मणों में से ही बताते हैं। इस प्रकार सैकड़ों दल तो यों ही हो गये हैं और फिर इन दलों में प्रत्येक के छोटे-छोटे अनेकानेक दल होकर सहस्रों की संख्या में ब्राह्मण समाज के छोटे-छोटे विभाग या दल पाये जाते हैं। इनके अलावा भी बहुत से ऐसे ब्राह्मण हैं जो इनमें से किसी में भी नहीं मिलते। वे न तो अपने को कान्यकुब्ज ही बताते और न दूसरे ही। किन्तु उनका एक निराला ही दल है। जैसे मैथिलों और गौड़ों का एक दल श्रोत्रिय कहाता है। पर, इन दोनों श्रोत्रियों से निराले ही एक प्रकार के श्रोत्रिय मगध में-अधिकांश मुंगेर, पटना, गया और हजारीबाग आदि जिलों में-पाये जाते हैं। इसी प्रकार हाथरस, मथुरा आदि के जिलों में एक प्रकार के ऐसे ही ब्राह्मण पाये जाते हैं जो अपने को और कुछ न कह केवल गौतम बताते हैं। मालवीय और यजुर्वेदी ये दो प्रकार के ब्राह्मण भी पाये जाते हैं जो और यजुर्वेदियों से निराले ही हैं। हाँ, यजुर्वेदी लोग अपने को मालवीयों के अन्तर्गत ही मानते हैं। परन्तु कान्यकुब्जादि से पृथक् ही अपना एक दल बताते हैं। इसके अतिरिक्त गया, आरा और छपरा आदि में मग या शाकद्वीपीय पाये जाते हैं और अपने को ब्राह्मण ही कहते हैं। लेकिन वे न तो पंचगौड़ों में और न पंचद्राविड़ों में ही और न वे अपने को ऐसा मानते ही हैं। किन्तु अपना एक निराला ही दल मानते हैं। वे भारतवर्ष के निवासी भी नहीं हैं।

इस सम्बन्ध में एक बात और भी जान लेना अच्छा होगा। यद्यपि ऊपर दिखलाये अधिकांश ब्राह्मण दलों के भिन्न-भिन्न नाम भिन्न-भिन्न स्थानों या देशों में रहने आदि से पड़े हैं। पर, यह कोई नियम नहीं है कि केवल देशों या स्थानों के ही नाम से ब्राह्मणों के नाम पड़े हों। मैथिलों के चारों श्रोत्रिय आदि दलों के नाम स्थान से न पड़कर लिया या काम से ही पड़े हैं। जैसे जो दल वेदपाठी था वह श्रोत्रिय कहाया और जिसमें पढ़ने आदि की साधारण योग्यता थी वह योग्य आदि। इसी तरह मगध के श्रोत्रियों का भी नाम काम से ही पड़ा होगा! गौतम, यजुर्वेदी, भूमिहार, जमींदार, त्यागी, महियाल, चितपावन और सनाढय आदि नामों के पड़ने का कारण भी देश न होकर, क्रिया या गोत्र ही है। जमीन या भूमि के प्राप्त करने से ही जमींदार या भूमिहार कहे गये और अभी तक वही जमींदारी करते भी हैं। इसी तरह महियाल भी मही या जमीन रखने से ही नाम पड़ा है और प्रतिग्रह या दान का त्याग करने से त्यागी या तगा। इसी प्रकार सनाढयों की वंशावली में उन लोगों ने लिखा है कि सन नाम है ब्राह्मणोचित कर्मों का और उन कर्मों से जो ब्राह्मण आढय या सम्पन्न थे वही सनाढय कहाये इत्यादि। सारांश, ब्राह्मण दलों के नाम स्थान, क्रिया दोनों से ही पड़े हैं। इसी तरह यद्यपि तिरहुतिया, मगहिया और पश्चिमा नामों का अर्थ है तिरहुत, मगधा और पश्चिमी प्रदेशों के निवासी। तथापि तिवारी, चौबे, पाठक, चौधुरी, ठाकुर, सिंह, राय, महतो, खाँ, मिश्र, उपाध्याय और वाजपेयी आदि नाम सिर्फ क्रिया या कामों के ही करने से पड़े हैं। जैसे तीन और चार वेदों के पढ़ने-पढ़ाने से त्रिवेदी (तिवारी) और चतुर्वेदी (चौबे) कहाये, वैसे ही चौधुराई करने से चौधुरी, बहादुरी करने से सिंह और खाँ, रईसी से राय, महान् या महत्तर होने से महतो इत्यादि। इसका अधिक विवरण ब्रह्मर्ष वंश विस्तर में है। इतनी बात यहाँ भी स्मरण रखने योग्य है कि जिस प्रकार ब्राह्मण् के कान्यकुब्ज और गौड़ आदि नाम आधुनिक हैं उसी प्रकार तिवारी, चौबे, मिश्र, राय, सिंह और खाँ आदि पदवियाँ या आस्पद भी। पुराणों और धर्मशास्त्रों में तो केवल शर्मा या उपाध्याय ही पदवी लिखी गयी है। सो भी सर्वसाधारण् के लिए केवल शर्मा। मैथिलों में तो गाँव के गाँव ऐसे ब्राह्मण हैं जो 'खाँ' कहे जाते हैं। जैसे दिघवे नगर मूल के मैथिल, जो महिषी के पास बनगाँव में रहते हैं, खाँ उपाधि धारी हैं। यह स्थान दरभंगा जिले के सहरसा स्टेशन के पास है। उसी जिले के अंगार घाट स्टेशन के पास भोरे शाहपुर गाँव में भी 'खाँ' लोग रहते हैं। पश्चिमा या भूमिहारों और महियालों में भी 'खाँ' लोग कहीं-कहीं है।

एक बात यहाँ पर कह देना आवश्यक है। मगध में अयाचक ब्राह्मण प्राय: 'बाभन' नाम से पुकारे जाते हैं जो 'ब्राह्मण' शब्द का अपभ्रंश है। उसका कुछ और अर्थ या तात्पर्य नहीं है। यद्यपि इस विषय पर अधिक विचार ब्रह्मर्ष वंश विस्तर में किया जा चुका है और इससे अन्यथा कहने वालों का मुँहतोड़ उत्तर भी दिया जा चुका है। तथापि यहाँ पर थोड़ा और रीति से भी विचार करना इसलिए आवश्यक है कि इस विषय में महामहोपाध्याय पं. हरिप्रसाद शास्त्री एम.ए. जैसों को भी भ्रम हो गया है। मगध में मूर्खतावश ब्राह्मण और बाभन शब्दों के अर्थ में भेद बताया जाता है। याचक या पुरोहिती करने वाले को ब्राह्मण और अयाचक, जमींदार या भूमिहार को बाभन कहते हैं। बस, इसी से अनेक कुकल्पनाओं का अवसर लोगों को मिल गया है। पर, जब अन्यान्य देशों में बाभन और ब्राह्मण शब्द का एक ही अर्थ समझा जाता है और लोग ब्राह्मण शब्द का ही अपभ्रंश बाभन शब्द मानते हैं, तो फिर मगध में निराली गंगा बहाने और उन दोनों शब्दों के दो अर्थ मानने में कौन सी बुध्दिमानी है? वहाँ भी वास्तव में जो ही अर्थ ब्राह्मण का वही बाभन का समझना चाहिए। परन्तु यदि लोग ऐसा नहीं करते तो उनकी मूर्खता है। इस सम्बन्ध में दो दृष्टान्त ऐसे हैं जिनसे पूर्वोक्त सिध्दान्त और भी दृढ़ हो जाता है। एक तो पण्डित शब्द का; दूसरा आचार्य शब्द का। इस बात को प्राय: सभी जानते और मानते हैं कि पण्डित शब्द का अर्थ है विवेकी, विद्वान्, सत्-असत् का विचार करने वाला। यह अर्थ साधारणत: प्रसिध्द है और इससे बढ़कर तो पण्डित शब्द का जो अर्थ है वह केवल शस्त्रीय है और हमें यहाँ उससे प्रयोजन नहीं है। इसी प्रकार यद्यपि आचार्य शब्द का अर्थ मनु, याज्ञवल्क्य आदि के अनुसार समस्त वेद-वेदांगादि का पढ़ाने वाला है। तथापि साधारणत: जो विद्वान् हो और यज्ञ-यागादि क्रियाओं को विधिवत् करे-करावे उसी ब्राह्मण को-लोग आचार्य कहा करते हैं और आचार्य शब्द का यही अर्थ यथार्थ में है भी। परन्तु इधर आजकल एक दूसरी ही धारणा साधारणतया लोगों के दिल में समायी है और वह सरासर मिथ्या एवं अनुचित है। सम्प्रति साधारणतया लोग पण्डित का यह अर्थ समझने लगे हैं कि जिसकी जाति ब्राह्मण हो और जो दूसरे के द्वार पर टुकड़े तोड़ता हो; प्रतिग्रह से जीवननिर्वाह करे; पुरोहिती और कान फूकनाहीं जिसके जीवन का आलम्बन हो! सारांश, याचक या पुरोहित ब्राह्मण के कुल में जन्म हो जाना चाहिए, चाहे 'काला अक्षर भैंस बराबर' ही उसके लिए क्यों न हो, इसकी परवाह नहीं! वह अवश्यमेव पण्डित कहा जायगा! बस पुरोहित कुल में एकमात्र जन्म लेने से ही पण्डित शब्द सदा के लिए उसकी बपौती हो जाता है! फिर चाहे वह दुराचार में पण्डित, कुशल या प्रवीण भले ही हो, परन्तु शास्त्र में कुशल हो या न हो! शास्त्र के सम्पर्क की तो आवश्यकता ही नहीं है! बात यह है कि छपरा जिले से लेकर तिरहुत के मुजफ्फरपुर आदि जिलों में कुम्हारों के नाम के साथ पण्डित शब्द जुटा रहता। जैसे और-और देशों में फलां राम या फलां दास इत्यादि कहे जाते हैं वैसे ही वहाँ अमुक पण्डित यही व्यवहार होता। मैंने रास्ते में अचानक एक आदमी से मिलने पर पूछा तो उसने अपना नाम मल्लू पण्डित और कुम्हार जाति बतायी। उनकी स्त्रियाँ भी इसी प्रकार पण्डिताइन या पण्डितानी कहलाती हैं। उस जाति में पण्डित शब्द के इस तरह प्रचार का कारण जाँचने से मालूम हुआ कि कुछ समय पूर्व तिरहुत के किसी राजा के दरबार में पण्डित कहाने वाले ब्राह्मण और एक कुम्हार दोनों बैठे थे। राजा ने अकस्मात् ब्राह्मण देवता से पूछा कि कहिए पण्डितजी आजकल कौन सी ऋतु बीत रही है। यह सुनकर पण्डितजी आगा-पीछा करने और पंचांग ढूँढ़ने लगे। इतने में कुम्हार ने हाथ जोड़कर कहा कि धर्मावतार यदि आज्ञा हो तो मैं अपनी समझ के अनुसार बताऊँ। आज्ञा पाने पर उसने कहा कि अमुक दिन से ज्यों ही कच्चे बर्तन गढ़कर तैयार करता हूँ त्यों ही झटपट सूख जाते हैं। इसलिए उसी दिन से नियमानुसार अमुक ऋतु होनी चाहिए। अन्त में पंचांग की मिलान करने से उसकी बात सोलह आना ठीक निकली! इस पर राजा ने अत्यन्त प्रसन्न होकर कहा कि तुम और तुम्हारी जाति सचमुच पण्डित है। तुम लोगों को पण्डित ही कहना चाहिए। बस, उसी दिन से वहाँ कुम्हार पण्डित कहे जाने लगे और वही बात आज तक पायी जाती है। परन्तु यह किस्सा बहुत ही कम लोग जानते हैं। इसीलिए छपरे के एक कुम्हार से जब हमने पूछा कि तुम लोग तो पण्डित कहे जाते हो न? सो क्यों? इस पर उसने कहा कि नहीं महाराज, हम लोग पण्डित नहीं कहे जाते हैं, किन्तु 'पँड़ित'। पण्डित तो ब्राह्मण लोग कहाते हैं। इससे अधिक वह कुछ न कह सका। पाठक, यह कैसी विचित्र बात है? देखिये, मूर्खतावश यह न समझ कर कि देहातों में गँवार लोग पण्डित शब्द को ही बिगाड़कर पँड़ित कहा करते हैं, उसने तथा उस प्रान्त के अन्यान्य लोगों ने भी पण्डित तथा पँड़ित शब्दों का अलग-अलग अर्थ समझ रखा है! उनकी समझ में पण्डित एक दूसरी जाति ही है और पँड़ित और ही जाति! वे कभी पँड़ित शब्द को पण्डित शब्द का अपभ्रंश (बिगड़ा रूप) नहीं मानते। पर, क्या इतने ही से सचमुच पण्डित तथा पँड़ित शब्दों के भिन्न-भिन्न अर्थ माने जा सकते हैं और क्या ऐसा मानना ठीक होगा?

दूसरी बात आचार्य शब्द की है। शास्त्रीय रीति के अनुसार सभी यज्ञ, होम, श्राध्द आदि कर्मों के जानने तथा करने-कराने वाले को ही आचार्य कहते हैं। फिर वह चाहे ब्राह्मण हो या अन्य जातिवाला। अधिकांश आचार्य ब्राह्मण् ही हुआ करते हैं। पर, सर्वथा यही नियम नहीं है। कभी-कभी अन्य जाति के लोग आचार्य हो जाते हैं, जैसे आपत्तिकाल में ब्राह्मण का आचार्य क्षत्रिय हो जाता है या योग्य ब्राह्मण के न मिलने पर अन्यान्य लोग भी श्राध्दादि कर्म करा लेते हैं। दक्षिणा की बात दूसरी है। चाहे उसे ब्राह्मण ही क्यों न ले। परन्तु आजकल जनता की यही धारणा है कि हर हालत में केवल ब्राह्मण ही आचार्य हो सकता है, सो भी याचक या पुरोहत दल का ही। इसी भ्रममूलक धारणा के अनुसार एक विचित्र बात देखी जाती है। युक्त प्रान्त के मेरठ आदि पश्चिमी जिलों में महापात्र या महाब्राह्मण को भी कभी आचार्य कहते थे। वह केवल इसलिए कि मरण समय में एकादशाह के दिन वही सम्पूर्ण श्राध्दादि कर्म कराता है। इसलिए उचित तो था कि केवल श्राध्दादि कराने के समय ही उसे आचार्य कहते। मगर, काल पाकर महापात्रों की जाति को ही लोग आचार्य कहने लगे। पर, इधार जब लोगों की यह मिथ्या धारण हो गयी कि आचार्य तो पुरोहित ब्राह्मण ही कहाता है। महापात्र तो पुरोहित नहीं। उसे आचार्य कैसे कह सकते हैं? तो फिर ठीक पण्डित शब्द की ही तरह आचार्य शब्द की भी दुर्दशा की जाने लगी। फल यह हुआ कि महाब्राह्मणों को लोग 'अचारज' कहते हैं और पुरोहित दल वालों को आचार्य। यद्यपि आचार्य शब्द का ही अपभ्रंश 'आचारज' या अचारज' है। पर अब लोग वैसा न समझ उसे एक निराला ही शब्द समझने लगे हैं और तदनुसार ही अचारज जाति भी दूसरी समझी जाती है! आचार्य तथा अचारज को लोग एक नहीं समझते! पर, क्या यह विचार या व्यवहार, जो उन लोगों में हो रहा है, ठीक है? क्या सचमुच आचार्य और अचारज की दो जाति मानना उचित और यथार्थ है? फिर बाभन और ब्राह्मण शब्दों के सम्बन्ध में ही क्यों बड़े-बड़े पण्डित 'बाल की खाल खींचते' हैं? उसी में सारी पण्डिताई खर्च करने की क्या जरूरत है? यथार्थ में यह केवल पक्षपात, परस्पर द्वेष और अनभिज्ञता का ही फल है। अस्तु।

यह तो हुई ब्राह्मणों की दलबन्दी एवं परस्पर द्वेष और पक्षपात की भी थोड़ी- बहुत बात। परन्तु इस परस्पर द्वेष की बात का थोड़ा विस्तृत रूप भी देख लेना चाहिए। ब्राह्मणों के ये जितने दल हो गये हैं सभी अपनी ही अपनी उत्तमता और पूज्यता की डींग हाँकते और अन्यों को नीच ठहराते हैं। कान्यकुब्ज लोग अपने सामने किसी को समझते ही नहीं। वे कहते हैं कि :

कान्यकुब्जाद्विजा: श्रेष्ठा धार्मकर्मपरायणा:।
   प्रलये नापि सीदन्ति यदि कन्या न जायते॥

''कान्यकुब्ज ब्राह्मण सभी से श्रेष्ठ और धर्म-कर्म में तत्पर हैं। यदि उनके घर कन्या उत्पन्न न हो तो वे प्रलय काल में भी दु:खी नहीं हो सकते'' (का. चि. 73)। यहाँ तक कि वे अपने ही घर में एक-दूसरे को नीच बनाते हैं। उनके ही घर में कुलीन, पंचादर और धाकर ये तीन विभाग हैं, जो क्रम से उत्तम, मध्यम और कनिष्ठ कहाते हैं। फिर छह कुल और दस कुल का झगड़ा चलता है। उसमें भी मर्यादा की विश्वा चलती है। किसी की मर्यादा 20 विश्वा है तो दूसरे की साढ़े उन्नीस, और तीसरे की 18, 17 इत्यादि! सर्यूपारियों को देखिये तो पंक्तिपावन परिचय आदि ग्रन्थ लिखकर अपने आप सर्वोत्ताम पंक्तिपावन बन बैठे और दूसरों को उस पद से बेदखल करने का यत्न किया! उन्होंने देखा कि पंक्तिपावन ब्राह्मणों का पद सबसे ऊँचा है। इसलिए उसे ही दखल करो। दूसरों को वहाँ से हटाओ। फल यह हुआ कि दूसरों को नीचा दिखाने की आदत पड़ते-पड़ते आपस में भी वही बात होने लगी और तीन तेरह के दो दल बन गये, जिनमें तीन-गर्ग, गौतम शाण्डिल्य-ने तेरह को हीन ठहराया। फिर उनमें भी पंतिहा और टुटिहा-पंक्तिबध्द और त्रुटि की बात चली और पंतिहा लोग टुटिहों को हीन बनाने लगे। इसके बाद उन्हीं के घर में एक महारथी बटुक प्रसाद मिश्र भास्कर, गोबर्धान सराय, काशी के निवासी निकले, जिन्होंने अपनी एक निराली ही डफली बजायी तथा सर्यूपारियों में ही कुछ लोगों को सर्यूपारी और शेष अपने दल को सारवावारी नाम दे डाला! साथ ही, सर्यूपारियों, कान्यकुब्जों तथा शेष ब्राह्मणों को क्षत्रपेत, मनुवंशज (क्षत्रिय से बने) ब्राह्मण कह केवल अपने दलवाले सरववादियों को ही अग्रजन्मा ब्राह्मण कहा! ब्राह्मणोत्पत्ति भास्कर में यह कहकर जब सन्तुष्ट न हुए तो 'अग्रजन्मादि ब्राह्मणोत्पत्ति भास्कर' नाम की पुस्तिका में भी हू-ब-हू वही बातें लिख अन्यान्य ब्राह्मणों को दोगले बनाकर ही साँस ली! आप लिखते हैं-''उक्त कारणों से यह स्वयंसिध्द है कि सूर्यनदी के उत्तर तट से उत्पत्ति होने के कारण अग्रजन्मा ब्राह्मणों की संज्ञा आदि में सरवारीण और उक्त नदी के दक्षिण तट से उत्पन्न होने के कारण मनुवंशज ब्राह्मणों की संज्ञा आदि में सर्यूपारी विख्यात हुई। पश्चात् कोशलदेश के अतिरिक्त अन्य देशों में वास करने के कारण इनकी सन्तानों की संज्ञा उनके देशानुसार प्रचलित हुई। दक्षिण कोशल देश के अतिरिक्त अन्य देशों में भी मनुजवंशज ब्राह्मणों की उत्पत्ति मनु की सन्तानों से हुई है। परन्तु मूल उत्पादक मनु के कारण उनकी आदि संज्ञा सरयूपारीण् माननीय है। अतएव जिनके प्रवरों में वैश्वामित्र का प्रयोग देख पड़े उनको मुख्य कान्यकुब्ज जानना।'' इसी तरह कान्यकुब्जों ने भी सनाढय आदि को हीन ठहराया और एक ने यहाँ तक कह डाला कि 'संन्यासीपुत्र: सनाढय'। शाकद्वीपियों को तो सभी ब्राह्मण समुदाय ने ब्राह्मण समाज से अलग ही समझा, या अगर किसी कदर कुछ माना भी तो यज्ञादि में जाने योग्य नहीं ठहराया। जैसा कि कान्यकुब्ज वंशावली में लिखा है :

कान्यकुब्जा द्विजा: सर्वे मागधां माथुरं विना।
   शाकद्वीपनिवासीनं तौरान्सान्नहमोचकान्॥
   मगधा माथुरास्तौरा शाका सान्नाहमोचका:।
   यज्ञादौ नहि पूज्यन्ते स्थाने पूज्या भवन्ति हि॥

''मगध, माथुर, शाकद्वीपी, तौर सन्नाह (सनाढय) और मोचकों को छोड़ शेष सभी ब्राह्मण कान्यकुब्ज ही हैं। इन पूर्वोक्त मगध आदि की यज्ञ में पूजा नहीं होती है। हाँ, अपने स्थान पर भले ही होती हो।'' मिथिला आदि देशों में तो यहाँ तक कह डालते हैं कि :

कूष्माण्डं महिषीक्षीरं बिल्वपत्रां मगद्विजा:।
   चत्वार्येतानि वस्तूनि श्राध्देषु परिवर्जयेत्॥

''कुम्हड़ा, भैंस का दूध, बिल्वपत्र और शाकद्वीपी ब्राह्मण इन चारों को श्राध्द में नहीं आने देना चाहिए।'' इतना ही नहीं, मैथिल लोग अन्य ब्राह्मणों को अत्यन्त हीन समझते हैं। यहाँ तक कि साधारण बोलचाल में गौड़, कान्यकुब्ज आदि को इतर या अन्य ब्राह्मण न कहकर प्राय: 'इतर जाति' ऐसा कहा करते हैं! पूर्वोक्त मैथिलों आदि ने आपस में ही यह भी प्रचार कर रखा कि हमारे ही समाज में सवा लाख ऐसे ब्राह्मण विद्यमान हैं जो भिन्न-भिन्न समय में जरासन्ध आदि द्वारा नीच जातियों को यज्ञोपवीत आदि पहनाकर बना दिये गये हैं और सवालक्खी कहे जाते हैं जैसा कि 'पंक्ति पावन परिचय' में लिखा है कि-''सुना है, इसी राजा यवनारि के यज्ञ में सवा लाख ब्राह्मण खिलाये गये। उनमें से बहुत अन्य जाति को भी ब्राह्मण बनाकर (ब्राह्मणों के अभाव से) मन्त्रियों ने खिला दिया। अन्त में राजाज्ञा से ब्राह्मणों को उन्हें अपने में मिला लेना पड़ा। तभी से वे निंद्य ब्राह्मण समझे जाते हैं। यह कथा ईश्वर जाने कहाँ तक सत्य है। पर ऐसी कथा सब देशों में ही सुनी जाती है। सुनते हैं कि मिथिला में राजा सेवई सिंह ने भी इसी भाँति सवा लाख का संकल्प किया और उसमें भी यही सब बातें हुईं और खुँटीफरोश, ढकनीफरोश, सूअरगन्धि, दढ़ियरे मिला लिये गये। दाक्षिणात्यों में भी ऐसी ही मिलती-जुलती कथा है।'' कान्यकुब्जों में अमतारा के पाठकों आदि की भी ऐसी ही कथा कही जाती है।

इधर पंचगौड़ों के घर में परस्पर गाली-गलौज की यह बात तो बहुत पुरानी नहीं है। परन्तु दाक्षिणात्यों ने बहुत पहले से ही जो पद इधर के ब्राह्मणों को दे रखा है वह भी सुनने ही योग्य है। समानता का दावा तो दूर रहे, उन्होंने तो इस देश के सर्यूपारी, मैथिल या कान्यकुब्ज आदि के हाथ का पानी तक पीना भी अनुचित मान रखा है! इनके लिए उनके शब्द सागर में राँगड़े और काशी शूद्र शब्द ही हैं! वे लोग न तो प्रथम इन्हें वेद पढ़ाते थे और न संन्यास ही देते थे। वही बात आज तक भी है। पर, अब तो इन लोगों में कुछ वेद और संन्यास का प्रचार हो जाने से काम रुका नहीं है, किन्तु चला जा रहा है। लेकिन प्रथम तो रुक ही गया था। यही बात श्रीमान् स्वामी विशुध्दानन्द सरस्वतीजी के जीवन-चरित्र 'विशुध्दचरितावली' के प्रथम भाग के 109, 110 पृष्ठों में 'सुदर्शन' सम्पादक पं. माधाव प्रसाद मिश्र ने इस प्रकार लिखी है- संन्यास ग्रहण करने की इच्छा से विरक्त भगवान् दत्ता (भविष्य गौड़, स्वामी तारकब्रह्मानन्द सरस्वती-स्वामी विशुध्दानन्द सरस्वती के गुरु) घर से निकले। सोचा कि कहाँ चलें! चले तो चलें, पर काशी में तो कोई दक्षिणी गौड़ ब्राह्मण को संन्यास न देगा। उन अभिमानियों के समीप तो गौड़ ब्राह्मण ब्राह्मण ही नहीं हैं; तुच्छादपि तुच्छतर तुच्छतम हैं। फिर वहाँ जाना वृथा है। दक्षिण देश में चलें, वहीं किसी महात्मा से संन्यास ग्रहण करेंगे। गौड़ ब्राह्मणों के लिए अब तक संन्यास का मार्ग दाक्षिणात्य लोगों की हठ रूपी अर्गला से अवरुध्द था। अब उसे उन्मुक्त हुआ देखकर गौड़कुल के इस सबसे प्रथम संन्यासी को सब काशीवासी 'गौड़ स्वामी' कहने लगे। महाराष्ट्रों के राज्यसमय में कितने ही अहंकारोन्मत्ता दक्षिणी पण्डित पंचगौड़ ब्राह्मणों को 'राँघड़ा' अर्थात् व्रात्य वा नीच के नाम से घृणा के साथ पुकारा करते थे और अपने को आदर्श स्वरूप चरित्रवान् ब्राह्मण समझते थे। उनके इस अनुचित नामकरण का प्रतिवाद करने की सामर्थ्य उस समय पंचगौड़ जाति में विद्यमान न थी। दक्षिण् लोगों ने गौड़ ब्राह्मणों को वेद पढ़ाना और अग्रवाल वैश्यों को वेद सुनाना भी छोड़ दिया। सुतरां, गौड़ ब्राह्मणों के विरुध्द जो संस्कार पहले पहल केवल अदूरदर्शी, अहंकारी पुरुषों के हृदय में उत्पन्न हुआ था, शेष में उसने दाक्षिणात्यमात्र के हृदय पर अपना अधिकार कर लिया। उसी कुसंस्कार का यह फल हुआ कि गौड़ ब्राह्मण जाति ही संन्यास के अयोग्य समझी गयी!; यही हाल इस देश के अयाचक ब्राह्मणों के भी सम्बन्ध में अन्यान्य ब्राह्मणदल ने कहीं-कहीं करना शुरू किया था और अब भी कहीं-कहीं उस बात की गन्धा पायी जाती है। इस देश के अयाचक कहीं पश्चिमा, कहीं बाभन, कहीं भूमिहार, कहीं जमींदार, कहीं तगे या त्यागी और कहीं महियाल, जगन्वंशी आदि कहे जाते हैं। इनके सम्बन्ध में भी वही पूर्व की तरह बहुत सी कथाएँ रची जाती हैं। काशी के समीपवर्ती तथा उससे पूर्व के जिलों में रहने वाले बहुत से पुरोहित ब्राह्मण इनके सम्बन्ध में अनेक बेहूदे प्रश्न किया करते हैं और उत्पत्ति आदि की बातें भी बहुत चलती हैं। उन भलेमानुसों को यह तो कहाँ से मालूम होगा कि जब सर्यूपारी, कान्यकुब्ज और मैथिल आदि की उत्पत्ति का ही ठिकाना नहीं, तो फिर त्यागी, भूमिहार, पश्चिमा या जमींदार आदि की उत्पत्ति कहाँ मिलेगी? हाँ, शास्त्रों में केवल ब्राह्मणों की उत्पत्ति मिलती है जो सबके लिए बराबर ही है। बल्कि गाजीपुर, बलिया और आरा आदि जिलों के पुरोहिती करने तथा अपने को ब्राह्मण कहने वालों की दशा तो और भी शोचनीय है। उनसे यदि प्रश्न किया जाय कि आप कौन ब्राह्मण हैं, तो कभी अपने को कान्यकुब्ज बतायेंगे और कभी सर्यूपारी बनेंगे। आरा-निमेज के ओझा लोग बहुत दिनों से अपने को कान्यकुब्ज कहते-कहते, अब हाल में सर्यूपारी सभा कराकर सर्यूपारी कहने लगे हैं! फिर भी अभी तक अधिकांश कान्यकुब्ज ही बनते हैं! इतना ही नहीं। उनमें एक तीसरा दल यह कहता है कि हम लोग मैथिल हैं! मिथिला से दो मैथिल चक्रपाणि झा और शूलपाणि झा निमेज में आये थे, जिनके नाम अभी तक मिथिला के पुराने पंजीकारों की पंजी में पाये जाते हैं। बस, उन्हीं में से एक के वंशज निमेज के ओझा कहाते हैं और दूसरे के वंशज उन्हीं लोगों के महाब्राह्मण। उनके पुरोहित पराशर गोत्र ओझा हैं जो सुरगुनियाँ कहाते हैं। यह सुरगुनियाँ मैथिल सुरगने से बना मालूम होता है। सुरगुने भी पराशर गोत्र ही हैं। यह लीला यहीं खत्म नहीं होती। गाजीपुर के नारायणपुर आदि ग्रामवासी किनवार नामधारी भूमिहार ब्राह्मणों के पुरोहित अपने को नगवा कहते हैं। उनकी वंशावली मुझे स्वयं देखने का अवसर प्राप्त हुआ है। उससे प्रकट है कि किनवार, नोनहुलिया, कुढ़नियाँ (आजमगढ़ के सर्यूपार आदि के भूमिहार ब्राह्मण) नगवा, वीरपुर के वहियार उपाध्याय और निमेज के ओझा ये सब एक ही के वंश में हुए और मूल में एक ही हैं। इन सबों का गोत्र कश्यप है इसमें तो सन्देह नहीं। यह दुर्दशा तो सबसे बड़े और धनी बनने वाले निमेज के ओझा लोगों की है।

इसके सिवाय आरा आदि पूर्वोक्त जिलों में ऐसे बहुत ब्राह्मण पाये जाते हैं जिनके सम्बन्ध में किंवदन्ती है कि वे आरा-चैनपुर के क्षत्रिय राजा शालिवाहन के पुरोहित हरसू पाण्डे के द्वारा उसी राजा के यज्ञ में नीच जातियों से पूर्वोक्त सवा लक्खियों की भाँति ब्राह्मण बनाये गये। इस किंवदन्ती का कारण यही है कि वे लोग अपना पता ठीक-ठीक बता नहीं सकते। बात यह है कि जो ब्राह्मण इन प्रान्तों में रहते हुए भी अपने को कान्यकुब्ज या सर्यूपारी बताते हैं उन्हें अपने पूर्वजों का सर्यूपार या कान्यकुब्ज देश में होने वाला मूल स्थान बताना पड़ता है, जहाँ से वे लोग इस देश में आये। नहीं तो फिर कैसे पता चलेगा कि यह लोग आदि में कान्यकुब्ज देश के थे अथवा सर्यूपार के? उसी मूल स्थान को पश्चिम के जिलों में निकास, काशी के समीप डीह और मिथिला में मूल के नाम से पुकारते हैं। परन्तु ये पूर्वोक्त आरा, बलिया, गाज़ीपुर आदि जिलों के प्राय: सभी, नहीं तो अधिकांश, कभी तो सर्यूपारी बनते हैं और कभी कान्यकुब्ज। तिस पर भी तुर्रा यह है कि अपने आपको सर्यूपारी बताकर अपने पूर्वजों का डीह कान्यकुब्ज देश में बताते हैं, न कि सर्यूपार में। इन दोनों की अपेक्षा और भी अधिक संख्या वाले वे हैं जिनके डीह न तो सर्यूपार में ही हैं और न कान्यकुब्ज में ही। जैसे नगवा पाण्डे, बटवा उपाध्याय, पँड़री के तिवारी, अग्रहरी के दूबे, मचैयां पाण्डे, निमेज के ओझा, बेलौटी के तिवारी, गारा के चौबे, ओड़ी बैरी के तिवारी, ओड़हुला के पाठक, करिगहिया, तिवारी, बधिया दूबे, सुअराटाँड़ के मिश्र, चोरकाड के मिश्र, चकौंढ़ पाण्डे, ओयनासोनबरस के पाण्डे इत्यादि। इसी तरह बढ़नियाँ, सिलवटिया आदि जानना चाहिए। इन स्थानों में से अधिकांश बलिया और आरा आदि में ही हैं और कुछ का पता ही नहीं है। आरा-कोइलवर से दक्षिण रामासाँढ़, चेला, सुरंगापुर, पहाड़पुर, माँड़नपुर और बेलौंटी आदि के सर्यूपारी नामधारी अपने हाथों खूब ही हल भी जोतते हैं। 'अगर बेलौंटी रामासाँढ़। ये सब तो हर गहैं अपार'। नारायणपुर में बहुत से ऐसे हैं जो कभी भार्गव बनते हैं तो कभी भारद्वाज और अपने को कान्यकुब्ज कहते हैं। पर अपना डीह बताते हैं सर्यूपार में बृहद्गाँव। गाजीपुर के शेरपुर, रेवतीपुर आदि के उपाध्याय लोग अपने को भारद्वाजगोत्र कहते हंौ और डीह बताते हैं जगवल; जिसका पता न तो सर्यूपारियों की ही वंशावली में है और न कान्यकुब्जों की वंशावली में। इसी प्रकार रेवतीपुर के पाण्डे कहाने वाले अपने को वहाँ के पूर्व निवासी कस्तुवार ब्राह्मणों के पुरोहित कहते और अपना गोत्र पराशर बताते हैं। यद्यपि वे अपने को कान्यकुब्ज कहते, पर सर्यूपार में सिलासान नामक अपना डीह बताते हैं! एक बात और भी है। कस्तुवारों के वर्तमान पुरोहित भी पाण्डे ही कहाते हैं और अपना गोत्र वसिष्ठ बताते हैं। यह भी स्मरण रहे कि वस्तुवार का भी गोत्र वसिष्ठ ही है। सम्भव है कि उनके वसिष्ठ गोत्र पुरोहितों का भी वही हाल हो जैसा कि अधिकांश हुआ करता था कि एक भाई यजमान बन गया तो दूसरा पुरोहित। जैसा कि नगवा लोगों का किनवारों के साथ दावा है। पर निस्सन्देह यह दशा गड़बड़ी से खाली नहीं और इसी से सन्देह होता है। लोग वर्तमान पुरोहितों के गोत्र और डीह सही मानें या रेवतीपुर वालों के अथवा दोनों के? हमारे इस कथन का यह आशय कदापि नहीं कि यह पूर्वोक्त ब्राह्मण्दल ब्राह्मण समाज से बहिष्कृत कर देने योग्य हैं, ब्राह्मण नहीं हैं या वास्तव में नीच हैं। यह स्वीकार करने को हम कदापि तत्पर नहीं हैं। किन्तु हमारा तात्पर्य यही है कि यही पूर्व प्रदर्शित आरा, बलिया, गाजीपुर आदि के महारथी लोग भूमिहारों या अन्यान्य अयाचक आदि ब्राह्मणों के सम्बन्ध में ऊटपटाँग बातें कहा करते और कल्पनाएँ किया करते हैं। परन्तु स्वयं अपनी दशा विचारते ही नहीं। जिन्हें अपना हाल विदित ही नहीं उन्हें ही दूसरे ही की फिक्र पड़ी है, यही तो विचित्रता है! उनमें कोई-कोई जो कुछ थोड़ी- बहुत उलटी-सीधी बातें अपने सम्बन्ध में बताते भी हैं, वह भी इसलिए नहीं कि उन्हें परम्परा से उनका ज्ञान प्राप्त है। किन्तु आजकल की छपी-छपाई कान्यकुब्जों तथा सर्यूपारियों की वंशावलियाँ देखकर ही उन्हीं में से अपने गोत्र के कुछ डीह आदि याद कर लेते हैं। बस, यही तथ्य है। ऐसी दशा में इन भलेमानुसों का दूसरे पर आक्षेप वा उसके विषय में खोद विनोद करना क्या कभी भी उचित है? यह कौन सी बुध्दिमत्ता कही जा सकती है कि स्वयमेव शीशे के मकान में रहकर दूसरों के ऊपर ढेले फेंके? पर, किया क्या जाय, संसार की ऐसी दशा है कि; अपने ढेंढ़र को न देखे और गैरों की फुल्ली निहारे!' यदि सच पूछा जाय तो इस पूर्व प्रदर्शित गाली-गलौज और ब्राह्मणानुचित कर्मों को त्याग सभी ब्राह्मण दलों का परस्पर भ्रातृभाव से रहना एवं शास्त्रों के अध्य्यन, अध्यपन, सत्कर्मों के अनुष्ठान आदि में अपना अमूल्य समय-लगाकर गयी-बीती पूर्वकी कौमुदी को पुनरपि उद्दीपन करना चाहिए। और यदि किसी को किसी दूसरे ब्राह्मण समाज पर कटाक्ष अथवा दोषारोपण करके जोंक का ही कर्म करना रुचे तो उसके लिए भी यही उचित है कि प्रथम अपना पूरा हाल जान ले और बाद को जिस समाज में दोष दिखाना अपना धर्म समझता हो उसका भी पूरा-पूरा विवरण जान ले। पीछे से भले ही अपनी मलिनता का परिचय दे। उसे रोकने कौन जाता है और ऐसे महापुरुषों को रोक ही कौन सकता है?

भला कहिए न, अयाचक-तगा, भूमिहार, पश्चिमा आदि ब्राह्मणों के तो सर्यूपारियों, कान्यकुब्जों, मैथिलों और गौड़ों के साथ लड़की-लड़के दोनों के विवाह परस्पर होते हैं। जैसा कि पूर्व में कहा गया है और ब्रह्मर्ष वंश विस्तर से भी स्पष्ट है। यदि यह बात न होती तो सन् 1911 ई. वाली भागलपुर की मैथिल महासभा में इस विवाह के रोकने का प्रस्ताव ही क्यों किया जाता? यह भी बात उक्त ग्रन्थ में लिखी गयी है। इसके अलावा मैथिल महाराजाओं के जो पत्र पश्चिमा ब्राह्मणों के पास आये हैं और जिनकी नकल उक्त ग्रन्थ में छपी है, उनमें वे लोग इन ब्राह्मणों को नमस्कार क्यों लिखते आये हैं? वर्तमान महाराज सर रमेश्वरसिंह ने श्री कामेश्वर नारायण् सिंह, नरहन, को जो पत्र महामहोपाध्याय चित्रधार मिश्र द्वारा भिजवाया था और जिसकी नकल वहाँ ही दी गयी है, उसमें उन्होंने उन्हें नमस्कार क्यों लिखा है और उन्हीं के वंश के पूर्व महाराजे द्विजराज काशीराज के वंश के महाराजाओं को प्रणाम क्यों करते और लिखते आये हैं? रीवाँ और डुमराँव के क्षत्रिय महाराजाओं ने सदा से ही भूमिहार ब्राह्मणों का पालन ही किया है। यह बात भी वहाँ सप्रमाण लिखी गयी है। अभी तो हाल में ही डुमराँव के महाराजा राधाप्रसादसिंह की मृत्यु के उपरान्त महारानी साहिबा के दरबार में कुछ दुष्टों ने ऐसी चाल चली थी कि वहाँ के ही चौधरी टोले के चौधरी बिगनराय वगैरा को जो महाराजे लोग सदा से पालन, प्रणाम करते आये थे और ब्राह्मणोचित सत्कार करते थे, वह बन्द कर दिया जाय और थोड़े दिनों तक यह बात होना भी शुरू हुई। इस पर प्रारम्भ में ही पूर्वोक्त चौधरी साहब ने दरबार छोड़ दिया और दरबार से आये हुए अपने पास के उन पुराने पत्र को इकट्ठा करके महारानी के पास भिजवा दिया, जिनमें पालागन, प्रणाम लिखे गये थे। बस, इसी पर उनकी विजय हुई और वही बात आज तक चली जा रही है। पिपरा-नेपाल राज्य-के सूबा पण्डित गोपाल मिश्र तथा उनके वंशजों का, जो बसमैत मूल के गर्गगोत्र पश्चिमा ब्राह्मण हैं, नेपाल दरबार में ब्राह्मण का मान चला आता है और अभी तक दरबार में उनका ब्राह्मणोचित आदर-सत्कार ही होता है। इसके अतिरिक्त इन भूमिहार ब्राह्मणों को कान्यकुब्ज ब्राह्मणों ने ऐसा उच्च आसन दिया है कि कश्यप गोत्र कान्यकुब्जों का मूलपुरुष भूमिहारों को ही माना है। उन मूलपुरुष का नाम अनन्तराम और उनके लड़के का नाम गर्भू था, जिनसे ही उनका विस्तार हुआ। वह कानपुर के मदारपुर नामक स्थान के निवासी थे। यह बात कान्यकुब्ज वंशावलियों में प्राय: सर्वत्र पायी जाती है और इसका सविस्तार विवरण ब्रह्मर्ष वंश विस्तर में है।

यदि सर्यूपारियों की ओर देखें तो वहाँ भी एक बात कान्यकुब्जों की तरह पायी जाती है, जो आज तक विपरीत ही कही जाती थी। बात यह है कि विसेन क्षत्रियों और पयासी मिश्रों की कथा लिखते हुए मझौली के लाला खड्गबहादुरमल ने 'विसेनवंश-वाटिका' में यह लिखने का साहस किया है कि सारस्वत ब्राह्मण मयूरभट्ट के ही वंश में पयासी के मिश्र, विसेन क्षत्रिय और हथुवा आदि के बगौछिया ब्राह्मण हैं। यद्यपि इस बात का सप्रमाण और विस्तृत खण्डन ब्रह्मर्ष वंशविस्तर में किया जा चुका है और वहाँ यह बात और ही प्रकार से सिध्द की गयी है। पर, उसके बाद के अन्वेषणों से यह पता चला है कि मयूरभट्ट सारस्वत ब्राह्मण न होकर सोनभदरिया मूल के भूमिहार ब्राह्मण वत्सगोत्र थे। इस बात को सभी मानते हैं कि वह गया जिले में सोन के किनारे रहते थे और कुष्ठ होने पर उन्होंने गया-देव (मूँगा)-के सूर्यमन्दिर में सूर्य की आराधना भी की थी। बस, इसी से हमारी बात पुष्ट हो जाती है। उस देव के सूर्य मन्दिर के पुजारी बहुत दिनों से सोनभदरिया ब्राह्मण होते चले आते हैं और मन्दिर भी उन्हीं के अधिकार में था। वे लोग अपने को मयूरभट्ट के वंशज कहते हैं। वहाँ ऐसी ही प्रसिध्दि है। यद्यपि इधर कुछ दिन कई कारणों से उन लोगों ने धीरे-धीरे शाकद्वीपियों के हाथ अपना मन्दिर कई बार करके बेच डाला है। फिर भी अभी तक उस मन्दिर का आधा आना हिस्सा साक्षी देने के लिए उन्हीं लोगों के हाथ में है और उसमें दो हिस्सेदार पं. सुध्दू पाण्डेय और पं. खेदा पाण्डेय हैं। इससे प्रकट है कि भूमिहार ब्राह्मणों के ही वंशज पयासी के मिश्र सर्यूपारी हैं। विसेन क्षत्रियों की तो बात ही क्या कहनी है? फिर, उन्हीं ब्राह्मणों पर कटाक्ष करना या उन्हें ही नीचा दिखाने का साहस करना मूर्खता, दुष्टता तथा हृदय की मलिनता नहीं तो और क्या है? निस्सन्देह इसका एक यह भी कारण है कि इतर ब्राह्मण दलों की अपेक्षा भूमिहार आदि अयाचक ब्राह्मणों में विद्या की और विशेषकर संस्कृत विद्या की कमी है। यदि संस्कृत विद्या का प्रचार रहता तो समाज अवश्यमेव अपने स्वरूप और कर्तव्यों को शास्त्रों के द्वारा जानता, मानता। पर स्मरण रहे कि शास्त्रों का यथार्थ ज्ञान तो अन्यान्य दलों में भी एक प्रकार से नहीं ही है। तभी तो आज प्राय: सभी अन्यथा ही समझने लगे हैं। नहीं तो भला कहिये न, कहीं प्रतिग्राही होने और परान्नभोजन से ब्राह्मण उत्तम हो सकता है? यही ब्राह्मणता का एकमात्र चिद्द माना जा सकता है? परन्तु, आज ऐसा ही हो रहा है, जिसे ऑंखों देखते और कानों सुनते हैं। अस्तु।

संस्कारों की तरफ यदि ध्यान दिया जाय तो ब्राह्मण समाज की दुर्दशा का पूरा पता लग जाता है। गर्भाधन आदि सोलह अथवा अड़तालीस संस्कारों की तो बात ही क्या कहें? उनका करना तो दूर रहे, अधिकांश लोग उनके नाम तक भी नहीं जानते। जब संस्कारों का ही अभाव हो रहा है तो फिर संस्काराधीन होने वाले कर्मों की क्या बात कहें? फल यह हो रहा है कि चाहे कहने और डींग मारने के लिए कोई भी कुछ बने और बोले। पर, विचार कर देखने से सभी लोग शूद्र हो रहे हैं। बल्कि शूद्र जाति अपने स्थान पर पड़ी रहने के कारण अच्छी है। लेकिन अपने स्थान से पतित हो जाने के कारण ब्राह्मण समाज तथा क्षत्रियादि भी उन शूद्रों से भी गये-गुजरे हैं-निस्त्तव और निस्तेज हो रहे हैं। मनु आदि का कहना है कि :

वैदिकै: कर्मभि: पुण्यैख्रनषेकादिख्रद्वजन्मनाम्।
    कार्य: शरीरसंस्कार: पावन: प्रेत्य चेह च॥26॥
    गार्भैर्होमैर्जातकर्मचौडमौ जीनिबन्धनै:।
    बैजिकं गाख्रभकं चैनो द्विजानामपमृज्यते॥27॥
    स्वाध्य्यायेन व्रतैर्होमैस्त्रौविद्येनेज्यया सुतै:।
    महायज्ञैश्च यज्ञैश्च ब्राह्मीयं क्रियते तनु:॥28॥

''द्विज मात्र के गर्भाधन आदि शरीर संस्कार वैदिक मन्त्रों से करना कराना चाहिए। उसी से मनुष्य इस लोक तथा परलोक में पवित्र होता है। गर्भाधन आदि के होम प्रभृति और जातकर्म, मुण्डन तथा उपनयनादि संस्कारों के करने से बीज और गर्भ के सभी दोष दूर हो जाते हैं। वेद पढ़ने और उसके लिए ब्रह्मचर्यादि व्रत, अग्निहोत्रादि, वैश्वदेवादि, पंचमहायज्ञ और दर्शपूर्णमासादि कर्मों के करने से ही द्विजों का शरीर ब्रह्मप्राप्ति के योग्य होता है, अन्यथा नहीं,' (मनु., 2/26-28)। गर्भाधन कर्म तो दूर रहा, सन्तानोत्पत्ति के सम्बन्ध में लोगों की प्रकृति आसुरी हो रही है! फल यह होता है कि कामबुध्दि से उत्पन्न होनेवाले बच्चे भी वैसे ही कामुक, मेधारहित तथा शरीरबल हीन और निस्तेज होते हैं, जिससे प्रतिदिन सन्तान की शक्ति क्षीण होती जा रही है। संस्कारों के नाम पर तीन संस्कार शेष रह गये हैं। यद्यपि उनकी भी दशा अच्छी नहीं है। विधिवत् होना तो दूर रहा, लोगों ने उन्हें लीला ही समझा है और उसी प्रकार से किये भी जाते हैं। फिर भी सभी लोग उनका नाम नहीं भूले हैं, यही गनीमत है। शेष संस्कारों का यद्यपि पता नहीं है, फिर भी उनके नाम पर कभी-कभी कुछ खिला-पिला देना अथवा ब्राह्मणों को कुछ देना अपना धर्म समझा जाता है। इसीलिए चाहे जातकर्म हो, न हो, पर मूल और धनिष्ठा की शान्ति पर पूरा ध्यान केवल इसीलिए रहता है कि उसमें पुरोहित दल को आमदनी होती है। इसीलिए कभी-कभी वह शान्ति धनिकों के मत्थे जबर्दस्ती भी मढ़ी जाती है! इस बात का मुझे स्वयं अनुभव है। तीन संस्कार जो अभी तक भूले नहीं है। उपनयन, विवाह और अन्त्येष्टि हैं। उनमें उपनयन की तो एक प्रकार से काशी के समीपवर्ती प्रान्तों में इतिश्री हो रही है। अधिकांश धनिकों के बच्चों के विवाहकाल में ही उससे दो-चार घण्टे पूर्व उनके गले में यज्ञोपवीत, थोड़ा सा नाटक करने के बाद, डाल दिया जाता है। यह क्रिया अधिक से अधिक एक घण्टे में सम्पन्न की जाती है। सो भी केवल ब्राह्मणों में ही। क्षत्रियों की तो दशा इस विषय में और भी गयी-गुजरी है। उनके यहाँ तो प्राय: यह भी नहीं होता। सिर्फ विवाहकाल में जनेऊ पहना दिया जाता है और यदि विवाह न हुआ तो प्राय: बिना यज्ञोपवीत ही रहते हैं! वैश्यों की दशा और भी शोचनीय है। बहुतों के संस्कार बिलकुल होते ही नहीं और यज्ञोपवीत उनके लिए एक अज्ञात पदार्थ है! हाँ, जिन ब्राह्मणों का विवाह गरीबी के कारण नहीं होता या देर से होता है उनका संस्कार कुछ नाममात्र के लिए अवस्था अधिक होने परहोता है। पुरोहित समाज के अधिकांश लोग किसी देवस्थान पर, या विन्धयाचल में भगवतीके पनाले में जनेऊ डुबोकर बच्चों के गले में डाल देते हैं! उनकी देखादेखीदूसरों में भी यह बात कहीं-कहीं पायी जाती है। उपनयनकाल में गायत्री आदि काउपदेश पुरोहित या व्यास ही करते हैं। यह ठीक नहीं। क्योंकि पारस्करगृह्यसूत्र के भाष्य के उपनयन प्रकरण में गदाधर ने गर्ग का वचन इस प्रकार उध्दृत किया है कि :

पिता पितामहो भ्राता ज्ञातयो गोत्रजाग्रजा:।
    उपायनेऽधिकारी स्यात् पूर्वाभावे पर: पर:॥
    पितैवोपनयेत्पूर्वं तदभावे पितु: पिता।
    तदभावे पितुर्भ्राता तदभावे तु सोदर:॥

''उपनयन काल में गायत्री आदि का उपदेश पिता ही करे, उसके न रहने पर पितामह, उसके भी न रहने पर भाई, दायाद, सगोत्र और ब्राह्मण करे। प्रथम पिता ही उपदेश करे, उसके अभाव में ही पितामह, उसके अभाव में चाचा और उसके अभाव में सहोदर भाई करे।'' चाहे क्षत्रिय-वैश्य को भले ही ब्राह्मण ही उपदेश करें, क्योंकि उसके बाद अध्यापन का अधिकार उन्हीं को है, पर ब्राह्मण के बच्चों के लिए तो ऊपर लिखा नियम ही माननीय है। उपनयन की अवस्था भी साधारणतया ब्राह्मण के लिए जन्म या गर्भ से आठवाँ वर्ष है। परन्तु यदि किसी आपत्तिवश अत्यन्त विलम्ब हो जाय तो भी सोलहवें वर्ष से आगे नहीं जाने देना चाहिए, नहीं तो पतित हो जाते हैं। लेकिन यदि ब्रह्मतेज कामना हो तो पाँच वर्ष में ही उपनयन कराकर गायत्री का अनुष्ठान कराना चाहिए। जैसा कि मनुस्मृति के द्वितीय अध्याय के 36 से 40 तक के श्लोकों से स्पष्ट है। यह रीति अभी तक मिथिला आदि देशों में और पश्चिम में भी पायी जाती है। उन देशों में गायत्री के उपदेश करनेवाले (आचार्य) भी पिता आदि ही होते हैं। लेकिन यदि किसी प्रकार से संस्कार हो भी गया तो भी गायत्री का नाम तक भी अधिकांश ब्राह्मण मरणपर्यन्त जानते ही नहीं! फिर भी बड़ी-बड़ी डींगें मारते हैं। इस बात में भी मिथिला काशी के प्रान्तों से कहीं आगे है, यद्यपि अन्यान्य बातों में वह भी गिरी ही है।

दूसरे विवाह संस्कार की तो निपट दुर्दशा है। कहीं वर बिकते हैं तो कहीं कन्या और कहीं पर दोनों! काशी के आसपास तो प्राय: वरों के ही बेचने (तिलक दहेज) की रीति है। पर मिथिला में दोनों की ही। साधारण् श्रेणी के लोग कन्याविक्रय करते हैं तो धनी-मनी मैथिल ही तथा पश्चिमा वर का ही विक्रय करते देखे जा रहे हैं। यद्यपि दोनों ही बातें खराब हैं और मनु आदि ने निषेध भी किया ही है। पर मानता कौन है? वैवाहिक क्रिया की ओर ध्यान दें तो सोलहों आने सफाई है! प्राय: वर-कन्या दोनों पक्ष के मूर्ख पुरोहित ही यह कृत्य कराते हैं, जिनको कि अक्षर से भेंट ही नहीं! यदि है भी तो केवल शपथ खाने-भर के ही लिए। जहाँ देखिये, प्राय: सभी बिना पुस्तक के! पोथी खोलना तो पाप समझा जाता है और जो खोलता है उसकी हँसी मूर्ख पुरोहित और यजमान दोनों मिलकर करते हैं! वे कहते हैं कि अमुक पण्डित को तो विवाह कराना भी नहीं आता। नहीं तो भला पुस्तक देखने की क्या आवश्यकता थी? कहिये न, भला वैदिक कर्म विवाह वेदमन्त्रो से होगा और वे मन्त्र जबानी ही अनाप-सनाप बोले जायेंगे! इसी से तो फल भी बुरा हो रहा है। विधवाओं की संख्या अधिक बढ़ रही है! बालविवाह, वृध्दविवाह तथा बहुविवाह की भी प्रथा जोरों पर है, जिससे व्यभिचार बढ़ रहा है और विधावाओं की संख्या बढ़ाने में भी वह कम सहायक नहीं है। धनी लोग मरते समय तक 3-3, 4-4 विवाह करते जाते हैं। फल यह हो रहा है कि गरीब या साधारण श्रेणी के लोगों में इस समय 25 प्रति सैकड़े को बिना विवाहे रह जाना पड़ता है। इसका फल भविष्य में बड़ा बुरा होगा। जनसंख्या में बहुत कमी हो जायेगी। नाच-तमाशे की प्रथा दिनोंदिन जोरों पर है। सुधारकों की अलग दंग है। ''मर्ज बढ़ता गया ज्यों-ज्यों दवा की' वाली बात है। जिस विवाहकाल में विद्वानों की सभा करके गृहस्थाश्रम के धर्मों और कर्तव्यों पर विचार करना चाहिए कि इस विषय में शास्त्र क्या कहता है, उसी शास्त्र के अर्थ की मीमांसा करनी चाहिए-शास्त्रार्थ करना चाहिए। उसकी जगह ही वेश्या का नाच और पण्डितों का झगड़ा होता है! व्याकरण के किसी सूत्र की एक बात पर कुत्तो की तरह कुछ देर तक दो अपनी भौं-भौं करते और लड़ते है। बस आजकल का यह शास्त्रार्थ है! गोया, नाच देखते-देखते घबड़ाकर लोग दिल बहलाव के लिए विदूषक का-सा तमाशा कराते और ठट्ठा मारकर हँसते हैं!

अन्त्येष्टि संस्कार की बात ही निराली है। एकादशाह के दिन जो महाब्राह्मण या महापात्र श्राध्दादि कराते और शय्या आदि का दान लेते हैं वे तो और भी निरक्षर और दुराचारी हो रहे हैं। बहुत से देशों में उनकी दशा शूद्रों से अच्छी नहीं। और देशों की तो नहीं कह सकते, पर काशी के प्रान्तों में उन्हें लोग छूते तक नहीं और न वे किसी की खाट पर बैठ सकते हैं! फिर भी वही दान के अधिकारी समझे गये हैं और उनके पदार्पण बिना मृत पुरुष के लिए स्वर्ग की सीढ़ी बनती ही नहीं!! यदि स्कूल पाठशाला, या गोशाला के लिए कोई एक पैसा भी माँगे तो देना कठिन है। पर, उनके लिए तो जमीन-जायदाद बेचकर भी देने के लिए सामग्री तैयार की जाती है! इसके बाद ब्राह्मण भोजन के समय की बात और भी विलक्षण है। जैसा कि कह चुके हैं, लोग कर्ज लेकर भी अधिक से अधिक संख्या में नाम के लिए मूर्खों और पतितों को खिलाना ही एकमात्र अपना कर्तव्य समझते हैं!! हालाँकि श्राध्द के समय विशेषकर सुपात्र ब्राह्मण की जाँच करने की आज्ञा मनु आदि ने दी है। जैसा कि :

दूरादेव परीक्षेत ब्राह्मणं वेदपारगम्।
   तीर्थं तध्दव्यकव्यानां प्रदाने सोऽतिथि: स्मृत:॥
   सहस्रं हि सहस्राणामनृचां यत्र भुजते।
   एकस्तान्मंत्रवित्प्रीत: सर्वानर्हति धर्मत:॥

''वेद-वेदांग पारंगत ब्राह्मण की परीक्षा प्रथम से ही करना चाहिए, क्योंकि वही देव, पितर के लिए दिये गये पदार्थों के लिए योग्य अधिकारी और पात्र है। जहाँ लाखों मूर्खों के खिलाने से जितना धर्म होता है वहाँ एक ही वेद-वेदांग के ज्ञाता को भोजनादि से सन्तुष्ट करने से उतना ही पुण्य होता है'' (मनु. 3/130, 131)। अत: इस अवसर पर अधिक मूर्खों को न खिला एक ही दो योग्य-विद्वान् और सदाचारियों को खिलाकर शेष अन्न, द्रव्य किसी गोशाला-पाठशाला आदि सार्वजनिक धर्म कार्य में दे देना ही उचित है। श्राध्दादि में देने और खिलाने के बारे में भी यहाँ सर्वोत्तम पक्ष है कि अपने ही सगे भाई-बिरादर, माता-पिता, बहन आदि को दे और खिलावे। जैसा कि व्यास संहिता के चौथे अध्याय में लिखा है कि :

मातापितृषु यद्दद्याद्भातृषु श्वशुरेषु च।
   जायापत्येषु यद्दद्यात्सोऽनन्त: स्वर्गसंक्रम:॥29॥
   पितु: शतगुणं दानं सहस्रं मातुरुच्यते।
   भगिन्यां शतसाहस्रं सोदरे दत्तामक्षयम्॥30॥
   पात्रणमुत्तामं पात्रां शूद्रान्नं यस्य नोदरे॥32॥

''जो दान माता, पिता, भाई, ससुर, स्त्री, पुत्र को दिया जाता है उससे अनन्त स्वर्ग मिलता है। पिता को दिया दान सौ गुना, माता को सहस्र गुना, बहन को लाख गुना और सगे भाई को दिया अक्षय होता है। सर्वोत्तम दानपात्र वही है जिसके पेट में शूद्र का अन्न न हो।'' हाँ, यह जरूर है कि बदले में कोई उपकार कराने के लिए दान न दिया जाय। अस्तु! यह तो संक्षिप्त हाल अन्त्येष्टि का है। इसी तरह श्रावणी आदि जितने कर्म प्रतिवर्ष होते हैं उन्हें ब्राह्मणसमाज एक प्रकार से भूल-सा गया है और उनकी जगह पर कुछ और किया करता है। या यों भी कह सकते हैं, कि लोग कुछ भी करते-कराते ही नहीं।

इसलिए यदि ब्राह्मण समाज की इच्छा है कि हमारी सत्ता दुनिया में रहे। हम भी दुनिया में मान्य और पूज्य रहें, जैसा कि पूर्वकाल में वास्तविक रूप से थे और अब भी लोगों की मूर्खता से लाभ उठाकर अपना प्रभुत्व येन-केन-प्रकारेण् स्थिर कर रखा है, पर, कालचक्र वश वह प्रभुत्व अब रहनेवाला प्रतीत नहीं होता, तो ब्राह्मणमात्र को उचित है कि चाहे वह याचक दलवाला हो, या अयाचक दल वाला, अपने संस्कारों को, जो मृतप्राय अथवा मृत ही हो रहे हैं, सबसे प्रथम ठीक करे, उनको पुनर्जीवन दे और रूपान्तर में परिणत या नष्ट हो रहे हैं उन्हें यत्न करके अपने असली रूप में ला दे। सबसे बड़ी बात, जो इन संस्कारों के सम्बन्ध में अत्यन्त अपेक्षित है, यह है कि उनका रूप एक तो शास्त्रीय होना चाहिए और विधि भी शास्त्रीय ही। साथ ही, वे अपने-अपने उचित समय पर वैदिक मन्त्रों द्वारा करायें जावें। चाहे जैसे और जहाँ से हो उनकी पध्दतियाँ और उनके करने-कराने वाले पण्डित विद्वान् उत्पन्न किये अथवा ढूँढ़ निकाले जायँ। साथ ही, उनके करने-कराने में जो समय और धन का व्यय हो तथा शारीरिक परिश्रम की आवश्यकता पड़े उसके लिए तत्पर होना भी आवश्यक से भी आवश्यक है। ऐसा करने में जो बाधाएँ या कठिनाइयाँ आवें, जिनका आना अवश्यम्भावी है, उनका सामना दृढ़ता तथा सफलतापूर्वक किया जाय। इसके बाद गायत्री की उपासना-उसका अनुष्ठान-जितना हो सके बढ़ाया जाय। ऐसा होना चाहिए जिसमें उपनयन के बाद कोई बिना गायत्री की उपासना के न रह जाये। इसके साथ-साथ सभी प्रकार की विद्याओं के सम्पादन के लिए कटिबध्द भी अवश्य होना पड़ेगा। फिर वह विद्या चाहे लौकिक हो या पारलौकिक; चाहे शास्त्रीय हो या राजकीय; चाहे संस्कृत हो या हिन्दी, उर्दू-फारसी और अंग्रेजी। इन बातों के बिना अब सत्ता का रहना तो असम्भव ही है।

अब तक के विचार से पता चल गया कि ब्राह्मण समाज का कैसा अध:पतन हो गया है। इसीलिए उसकी और उसके ही साथ-साथ जनता की बुध्दि का प्रवाह भी कैसा विपरीत हो रहा है। अब साधारण रीति से ब्राह्मण-पक्की ब्राह्मणता-का एकमात्र चिद्द केवल पुरोहिती और परान्नभोजन ही समझा जाता है। इसीलिए चाहे और आचरण कैसे भी उत्तम हों, पर यदि कोई समाज का समाज ही इस पुरोहिती और परान्नभोजन से दूर रहे, तो उसकी ब्राह्मणता में भी सन्देह करने के अनन्तर उसे ब्राह्मणेतर या वर्णसंकर सिध्द करने का प्रयत्न किया जाता है! इसके अतिरिक्त और भी रागद्वेष और थूकम-फजीहती की अनेक बातें ब्राह्मण समाज में परस्पर के प्रति पायी जाती हैं। इसीलिए इन थूकम-फजीहती, गाली-गलौज तथा आक्षेप-कटाक्षों से बचने के लिए पूर्वप्रदर्शित संस्कार, गायत्री की उपासना आदि तथा संस्कृत, अंग्रेजी आदि विद्याओं के पढ़ने-पढ़ाने के अतिरिक्त प्रत्येक ब्राह्मण समाज को, चाहे वह याचक (पुरोहित) हो या अयाचक (पश्चिमा, जमींदार, भूमिहार, तगा आदि)। नीचे लिखी छह बातों-षट् कर्मों-पर अवश्य ध्यान रखना और उन्हीं के अनुसार काम भी अवश्य करना चाहिए। जिस समाज ने ऐसा नहीं किया, जो समाज ऐसा नहीं करता है; अथवा भविष्य में नहीं करेगा; ब्राह्मण समाज और हिन्दू समाज में उसकी फजीहत सदा से होती आयी; अब भी होती है और सदा होती रहेगी। पर, यदि इन बातों का प्रचार सभी ब्राह्मणों में हो जाय तो फिर अनायास ही परस्पर नीच-ऊँच बनाना वगैरह पूर्वोक्त फजीहतें और दुर्दशाएँ दूर हो जायँ। वे बातें-षट्-कर्म-ये हैं :

(1) पहली और सबसे आवश्यक एवं सीधी बात यह है। कोई भी ब्राह्मण दल या उसका प्रत्येक आदमी, चाहे वह याचक हो या अयाचक, उस दूसरे ब्राह्मण दल या उसके किसी भी आदमी के हाथ की बनायी कच्ची रसोई किसी भी दशा में न स्वीकार करे जो उसके हाथ की बनायी कच्ची रसोई खाना स्वीकार न करता हो। फिर वह चाहे इष्टदेव, गुरु या भगवान् ही बनकर क्यों न आवे। हाँ, यदि उसके हाथ की वह खावे तो वह भी उसके हाथ की खा ले। इसमें कोई हानि नहीं है। हमारा पूरा अनुभव है कि यह खाने-पीने वाला प्रश्न ही नीच-ऊँच व्यवहार और ऐसी समझ के प्रधान कारणों में एक है। अत: इस नियम का पालन प्राणपन से करना चाहिए। भूखों मरना भले ही पड़े, पर इसका भंग कभी न करे।

(2) दूसरी बात यह है कि कोई भी ब्राह्मण, याचक या अयाचक, उस दूसरे याचक या अयाचक को भूलकर भी प्रणाम, नमस्कार या पालागन न करे जो उससे विद्या, तप या अवस्था में बड़ा न हो, गुरु या पुरोहित न हो, और अवसर पड़ने पर कभी उसे भी उसी ढंग से प्रणाम, नमस्कार या पालागन करता हो। इसका

फल यह होता है कि व्यवहार बना रहता है और दूसरों के मन में विपरीत भाव पैदा करने का अवसर नहीं आने पाता। परस्पर प्रणामादि के समय भी केवल नमस्कार प्रणाम या पालागन शब्दों का ही प्रयोग होना चाहिए और इनमें भी जहाँ तक हो सके नमस्कार का ही व्यवहार आवश्यक है। साथ ही, गुरु, पुरोहित भी अवश्य अपने ही दल के हों।

(3) तीसरी बात यह है कि प्रत्येक ब्राह्मण समाज में, चाहे वह याचक हो या अयाचक, सभी लोग न हो सकें तो भी अधिकांश या आवश्यकतानुसार प्रतिग्राम दो, चार, दस आदमी ऐसे अवश्य होने चाहिए जो अपने घर और समाज के सभी कर्मकाण्ड, पिण्ड पानी आदि करा सकें और आवश्यकता पड़ने पर हो सके तो कभी दूसरे समाज का भी काम करा दें। नहीं तो अपना काम तो अवश्य कर लें, जिससे उस समाज को दूसरे का मुख देखना न पड़े। इसके लिए निर्भीकता, दृढ़ता और कर्मकाण्ड की व्यावहारिक बातें जानने की आवश्यकता है। हम देखते हैं कि पुरोहिती करनेवालों के मूर्ख से मूर्ख बच्चे तक होम आदि के नाम पर घृत आदि को अग्नि में यों ही निर्भय होकर गिरा देते हैं। पर, उन्हीं के यजमान ब्राह्मण होकर भी ऐसा करने में डर और संकोच रखते हैं। अत: इस कर्मकाण्ड को करने के लिए, जिसका ब्राह्मणमात्र को अधिकार है, एकमात्र कारण निर्भयता है। वहीं पर जो एक भी निर्भय होता है वह कर्मकाण्ड का अनुष्ठान करता है और दूसरा अनभिज्ञ, जिसको अपने शास्त्रीय सामर्थ्य का परिज्ञान नहीं है, निर्भय न होने से नहीं करता।

(4) चौथी बात संस्कृत विद्या का प्रचार है। प्रत्येक ब्राह्मण को, चाहे वह याचक हो या अयाचक, अपने आप संस्कृत पढ़ना तथा अपने समाज में संस्कृत विद्या का कम से कम इतना प्रचार तो अवश्य करना चाहिए, जिससे लोग कर्मकाण्ड को अच्छी तरह जान सकें और धार्मशास्त्रों एवं पुराणों में कहे गये ब्राह्मणों के स्वरूपों, धर्मों, आचार-विचारों और कर्तव्यों को जानें। सबसे आवश्यक तथा ध्यान योग्य बात इस सम्बन्ध में यह है कि जो कुछ भी शास्त्र का ज्ञान हो, वह यथार्थ हो, अन्धपरम्परा वाला होने से अवस्था में कोई परिवर्तन न होगा।

(5) पाँचवीं पर, समय और समाज की गति देखकर सबसे आवश्यक बात यह है कि प्रत्येक ब्राह्मण, परम्परा के अनुसार चाहे वह याचक हो या अयाचक, पुरोहिती करने का और दूसरे सत्पात्र के घर ब्रह्मभोज में सम्मिलित होने का अवसर आने पर भूलकर भी कभी मीन-मेख या नहीं न करे। इसी नहीं ने तो अधिकाधिक सत्यानाश किया है। यद्यपि पुरोहिती और परान्न भोजन कोई अच्छी बात नहीं है। पर, एक समाज या उसके कुछ ही आदमियों के ऐसा समझने से क्या लाभ? जब तक ब्राह्मणमात्र अथवा हिन्दू जनता इस बात को मानने को तैयार न हो कि पुरोहिती आदि ब्राह्मणों की उत्तमता या ब्राह्मणता के चिद्द नहीं हैं, किन्तु विद्या, तप और सदाचार आदि ही हैं, तब तक तो पुरोहिती आदि सभी कुछ केवल इसीलिए हार कर करना ही होगा कि ब्राह्मणसमाज में हीन न समझे जायँ। क्योंकि आजकल के ब्राह्मणसमाज ने ब्राह्मणता का यही एकमात्र चिद्द मान रखा है-यह ब्राह्मणसमाज का नियम है और जब तक समाज में रहना है और मान-अपमान की फिक्र है तब तक इस नियम को प्रसन्नतापूर्वक, या विवशता ही से सही, मानना ही पड़ेगा। नहीं तो जाति की दुर्दशा अनिवार्य है। हाँ, जब ब्राह्मणसमाज इस नियम को छोड़ देगा तो शायद इसकी आवश्यकता नहीं रह जायगी। पर, इस समय तो वेश्यागामी पति की पतिव्रता स्त्रीवाली उस बात को स्मरण कर इस बात में तत्पर हो जाना चाहिए, जो वेश्या के घर पति को जूता खाते देख उसने भी की थी। ऐसा करना यद्यपि उसके लिए अनुचित था, पर, उसने देखा कि जब यह मेरा पति वेश्या के यहाँ मेरे यहाँ से और कोई विशेष सुख न होने पर भी केवल इसीलिए जाता है कि कभी-कभी वह इसे जूते लगाया करती है तो फिर मैं ही क्यों न वह काम कर लूँ जिससे इसका और मेरा भी धर्म रह जाय! इसके सिवाय एक बात यह भी है कि जब पुरोहिती से भी निन्द्य और घृणित नौकरी, जुआ, सूद-दर सूद आदि उन नारकीय कामों के करने में संकोच नहीं है जिनकी शास्त्र सहस्रश: निन्दा करता है तो इसी में इतनी घृणा क्यों? आखिरकार, आपत्तिकाल के ही लिए सही, है तो यह ब्राह्मण का ही धर्म। आपत्तिकाल भी इससे बढ़कर क्या होगा कि इसी के बिना जाति ही गँवानी पड़ेगी और पड़ रही है? कहा भी है कि 'सबसे कठिन जाति अपमान'। और और ब्राह्मणदलों में तो इसकी कमी नहीं है। पर परम्परा से अयाचक कहानेवाले पश्चिमा, जमींदार, भूमिहार, तगे आदि ब्राह्मणों में ही इसकी एकबारगी कमी है। लेकिन आनन्द की बात यह है कि उनके यहाँ भी इसका बिलकुल अभाव नहीं है। देवमूँगा के सूर्यमन्दिर के पुजारियों की बात कही चुके हैं। इसके सिवाय हजारीबाग जिले के चौपारन और इटखोरी थानों के इलाकों के 10-15 कोस में रहनेवाले पश्चिम या भूमिहार ब्राह्मण क्षत्रियों, कायस्थों, बाभनों और माहुरी आदि की पुरोहिती करते हैं। उनकी जीविका केवल पुरोहिती ही है और काग़ज़ों में लिखी भी जाती है। इसी तरह पटना-बड़गाँव के पण्डित जगन्नाथ पाण्डे भी अयाचक दल के होकर पुरोहिती करते हैं। इससे भी हर्ष की बात है कि दरभंगा, मुंगेर, चम्पारन, मुजफ्फरपुर और शाहाबाद के सिमरी आदि गाँवों के भी लोग अब इधर ध्यान देने लगे और बहुत जगह पुरोहिती करने लगे हैं। पर इसका विशेष यत्न होना चाहिए कि सर्वत्र लोग ऐसा ही अनुष्ठान करने लग जायँ।

(6) छठीं और अन्त की बात यह है कि सभी अयाचक ब्राह्मणों चाहे वे त्यागी कहलाते हों, या भूमिहार, पश्चिमा, जमींदार, बाभन या महियाल, गोलापुरी आदि को चाहिए कि जब उनके अपने को ब्राह्मण बताने पर यह प्रश्न किया जाय कि आप कौन ब्राह्मण हैं, तो वे अपने को गौड़, कान्यकुब्ज, सर्यूपारी, मैथिल, सारस्वत आदि उसी नाम से बतावें जिस दल के वे हों और उन-उन प्रान्तों में जिन-जिन दलों की प्रधानता हो। (कारण, गौड़, मैथिल, कान्यकुब्जादि से पृथक् कोई नहीं हैं।) हाँ, उसके बाद सभी अपने को यह कह सकते हैं कि 'लेकिन हम जमींदार हैं, न कि साधारण गौड़ आदि'। इसी से ब्राह्मण समाज का कल्याण होगा।

लोकख्रषनन्दचन्द्राख्ये वैक्रमेऽब्दे सिते दले।
   गुरौ भाद्रे चतर्थ्यां च सम्पूर्णो जान्हवीतटे॥1॥
   रचित: सहजानन्दसरस्वत्याख्यदण्डिना।
   अमुना पार्वतीजानि: प्रीयतां पृथिवीपति:॥2॥