(18)श्री सीतारामाश्रम-क्रान्ति का प्रतीक

प्रसंगवश यहीं पर मैं एक महत्त्वपूर्ण बात कह देना चाहता हूँ। यद्यपि क्रम के हिसाब से सन 1927 ई. की घटनाओं के अवसर पर ही इसे कहना चाहिए। तथापि उपयुक्त अवसर यही हैं। उस अवसर पर यह मजा न आयेगा। मैं पहले कही चुका हूँ कि आत्मसम्मान की भावना एवं पुकार ने ही मुझे भूमिहार ब्राह्मणों के सामाजिक कार्य में कुछ समय के लिए घसीटा। उसमें कोई प्रति हिंसा, स्वार्थ या तुच्छ राजनीति की भावना न थी। केवल गिरे या यों कहिये कि बलात गिराये गये समाज को उठाना था और उसमें आत्मगौरव की रूह फूँकनी थी जो बहुत अंशों में खत्म हो चुकी या हो रही थी। मैंने किताबें पढ़ के राजनीति, यहाँ तक कि उग्र राजनीति भी, नहीं सीखी हैं। इसका मुझे या तो मौका ही न मिला, या इसमें मेरी प्रवृत्ति ही नहीं हुई। मैं तो धीरे-धीरे आगे बढ़ा हूँ। मेरे अनुभवों ने ही मेरे गुरु, शिक्षक और पुस्तकों का काम दिया हैं। बेशक, स्वभावत: मेरी प्रवृत्ति बराबर अग्रसर होने की थी। आज भी हैं। मगर एकाएक अन्धकाराच्छन्न राजनीतिक दुनियाँ में कूद कैसे जाता? हाँ, यदि बचपन से कुछ ऐसी शिक्षा मिली होती या ऐसा संसर्ग रहा होता, तो शायद एकाएक राजनीति में कूद सकता था। मगर सो तो था नहीं। 25-30 वर्ष की उम्र तक की मेरी दुनिया तो कोरी धार्मिक और दार्शनिक थी। सो भी कट्टर सनातन धर्म की। फलत: संसर्ग भी ऐसे ही लोगों का रहा जो राजनीति को जानते तक न थे। वे तो उलटे ऐसे कार्यों के सख्त दुश्मन होते हैं। ऐसी दशा में स्वभाव के जोर मार पर भी, अन्य उपयुक्त साधनों के अभाव में, अनुभव प्राप्ति के बल पर ही एकाएक सीढ़ीं चढ़ते-चढ़ते ऊपर बढ़ सका हूँ। लेकिन इतना कह सकता हूँ कि बराबर आगे बढ़ता रहा हूँ यह प्रक्रिया बराबर जारी हैं। इसलिए बिहार के एक अखबार नवीस को, जो मेरा सख्त समालोचक हैं और मुझे जली-कटी सुनाने में लगा ही रहता हैं, एक बार स्वीकार करना पड़ा था कि ''स्वामी जी चाहे और कुछ हों या न हों, मगर निरन्तर आगे बढ़ने वाले जरूर हैं, Swami is nothing if he is not progressive.”

जो लोग मेरी इस कमी को, जिसे साधनों की कमी कह सकते हैं, मगर जिसे मैं कदापि कमी नहीं मानता, नहीं जानते कि राजनीतिक पुस्तकों के पढ़ने का मौका मुझे नहीं मिला, वह मुझे ठीक-ठीक समझने में भूल करते हैं। वे तन्मूलक भ्रान्त समालोचना भी कर बैठते हैं। लेकिन अनुभवों के सहारे आगे बढ़ने का सुन्दर परिणाम यह हुआ हैं कि मेरा आधार मजबूत हुआ हैं और पीछे जाने की सम्भावना रह नहीं गयी हैं जिसका बहुत बड़ा खतरा राजनीति में रहता हैं।

हाँ, तो जब पुरोहित दल ने ईधर आ के सीधा तथा असहयोग शुरू किया और इस प्रकार भूमिहार ब्राह्मणों को और फलत: मुझे भी बलात झुकाना एवं गिराना चाहा, तो मैंने निश्चय कर लिया कि ऐसा होने न दूँगा। इसी के फलस्वरूप पुरोहितों के तीव्र आन्दोलन की बात पहले कही गयी हैं। मैंने सोचा कि पुरोहितों के विरुद्ध क्रान्ति या बगावत कर देना ही ठीक हैं। बस, क्रान्ति का झण्डा मैंने बुलन्द किया।

इसी बीच यह भी खबरें आयीं कि काशी में तथा अन्य जगह भी भूमिहार ब्राह्मणों को संस्कृत पढ़ाना बन्द सा हैं। जानकर तो कोई नहीं पढ़ाता। यों अनजान में कोई भले ही पढ़ा ले। इसी को यों कहते सुना कि इन्हें संस्कृत पढ़ाना साँप को दूध पिलाना हैं। इसका साफ अर्थ था कि सारे पुरोहित समाज ने बड़ा भारी षडयन्त्र कर लिया था कि वे लोग कहीं भी संस्कृत पढ़ने न पायें। फिर देखें, अपनी पुरोहिती, अपने श्राद्ध-विवाहादि कैसे कराते हैं। यहाँ तक हालत थी कि यदि स्वतन्त्र संस्कृत पाठशालाएँ खुलवाकर उनके लिए पण्डित ढूँढ़े जाते तो या तो मिलते ही न थे और अगर बड़ी मुश्किल से अधिक वेतन पर मिलते भी तो पाठशाले में ही गड़बड़ी करते थे। भूमिहार ब्राह्मणों के बच्चों को या तो वहाँ भी ठीक-ठीक पढ़ाते ही न थे, या ईधर-उधर की बातें करके उन्हें संस्कृत पढ़ने से विरक्त कर देते थे।

ऐसी दशा में मेरे सामने भारी समस्या थी। वह पहाड़ की तरह खड़ी थी, मुझे उसे या तो हल करना था या विरोधियों के सामने झुकना था। यह हल केवल कर्मकलाप के लिखने से आंशिक रूप में ही हल हो सका था। पूर्णतया हर्ज होना तो अभी बाकी ही था। ऐसी दशा में बगावत का झण्डा कैसे ऊँचा हो यह सोचना पड़ा। श्री सीतारामाश्रम, विहटा, पटना उसी सोच-विचार और चिन्ता के फलस्वरूप मेरी इस क्रान्ति के प्रतीक के रूप में ही स्थापित किया गया। यही कारण हैं, कि जेल में बैठे-बैठे भी उसी की चिन्ता मुझे बनी हैं, कारण, उसके साथ इस प्रतीक होने के नाते ही स्वभावत: मेरी अपार प्रीति हैं। हालाँकि अब इसके लिए विशेष रूप से कुछ करता-धरता नहीं। क्योंकि न तो ऐसा करने का अवसर ही मिलता और न अब ऐसी जरूरत ही समझता हूँ जैसा कि पहले उसके लिए करता था। फिर भी क्रान्ति का वह प्रतीक बराबर कायम रहे, वह झण्डा बराबर उड़ता रहे यह तो चाहता ही हूँ।

बात यों हैं कि जब मैं सन 1926-27 में इसी चिन्ता में निमग्न था कि किस प्रकार सफलता के साथ इस बगावत का झण्डा खड़ा करूँ तभी पटना के एक वकील पं. रामबहादुर शर्मा ने, जो मेरी इस वेदना को उस समय बखूबी समझते थे, एक दिन अचानक सन 1927 ई. की गर्मियों में मुझसे मिलकर कहा कि विहटा (राघवपुर) में एक परमहंस जी रहते हैं। उनका नाम श्री सीताराम दास हैं। उनका एक बाग और उसमें मकान वगैरह हैं। वह भूमिहार ब्राह्मण हैं। वह वृद्ध हैं और चाहते हैं कि मृत्यु से पूर्व उन सब चीजों को किसी ऐसे आदमी को सौंप दें जो वहाँ ब्रह्मचर्याश्रम बनाकर भूमिहार ब्राह्मणों के बालकों को वेद, शास्त्रदि पढ़ा सके। उन्होंने कहा कि उनके पास प्राय: दो सह्त्र रुपये भी हैं। वे उन्हें भी सौंपने को तैयार हैं। फिर क्या था? सहसा मेरी आँखें चमक उठीं, जो चाहता था वही मिला। मैं तो चाहता ही था कि एक ब्रह्मचर्याश्रम खोलकर सैकड़ों को संस्कृत के प्रौढ़ विद्वान और वेद वेदांग-पारंगत बनाऊँ। जहाँ तक पण्डित मिल सकें उनसे काम लूँ। नहीं तो स्वयं भी पढ़ाऊँ। तभी तो पुरोहितों के आक्रमण और असहयोग का ठीक उत्तर दिया जायेगा। बस, मैं राजी हो गया। शीघ्र ही परमहंस जी से मिलने की बात हुई। तारीख भी ठीक हो गयी कि कब मिला जाये। पं. रामबहादुर शर्मा तथा एक फोटोग्राफर के साथ मैं एक दिन विहटा जाकर मिला भी। बातचीत भी हो गयी। उस समय का मेरा और परमहंसजी का एक सम्मिलित फोटो मौजूद हैं। हाँ, यह बात ठीक याद नहीं कि फोटो पहली ही बार लिया गया या पीछे से, मगर लिया गया जरूर।

परमहंस जी से कई बार बातें हुईं। अन्त में तय पाया कि सारी जायेदाद को एक पंचायत के हवाले कर दें और एक पंचायतनामा (trust deed) लिख दें। यही हुआ भी। सर गणेशदत्ता सिंह वगैरह नौ आदमियों की एक पंचायत कायम करके उसी के नाम से लिखा-पढ़ी और रजिस्टरी हो गयी। पंचायत में मेरा और पं. रामबहादुर शर्मा का भी नाम हैं। उसमें साफ-साफ लिखा गया कि ब्रह्मचर्याश्रम खोला जायेगा जिसमें केवल भूमिहार ब्राह्मणों के लड़कों को ही खर्च दिया जायेगा और वही पढ़ाये जायेगे। एक मन्दिर बनाने की भी बात उसमें लिखी गयी। मगर मैंने उनसे और दूसरों से साफ कह दिया कि यदि अन्य लोग चाहें तो ठाकुरबाड़ी बनवा दें। मुझे उज्र न होगा। मगर मैं तो सिर्फ ब्रह्मचर्याश्रम के ही चलाने और बढ़ाने की कोशिश करूँगा, हुआ भी यही। मन्दिर तो किसी ने बनवाया नहीं। हाँ, आश्रम चला, आज भी जारी हैं। उक्त परमहंस जी की यादगार में ही मैंने उसका नाम श्री सीतारामाश्रम तय करवाया, क्योंकि उनका नाम सीताराम दास था। परमहंस जी के पास पैसे तो थे जो ईधर-उधर पड़े थे, कुछ हैंण्डनोट आदि भी थे। मगर उन्होंने एक कौड़ी भी न दी, उनके मरने पर वह रुपये यों ही जहीं-तहीं रह गये। वह इतने सीधे थे कि इतना भी न समझ सके कि लिखा-पढ़ी कर दें तो मरने के बाद वसूल हो जायेगे। वह समझते थे कि लोग दे ही देंगे। मगर देता कौन हैं?

उस समय तो उतना नहीं, बीच में बहुत ज्यादा और आज भी लोग मेरे ऊपर कटाक्ष करते हैं कि मैं तो हृदय से जातिवादी और भूमिहार ब्राह्मणों का पक्षपाती हूँ। इसमें पुराने आन्दोलन के अलावे आश्रम का ही सबूत देते हैं कि उसमें सिर्फ भूमिहार ब्राह्मणों के ही लड़के क्यों पड़ते हैं और उन्हें ही खर्च क्यों मिलता हैं। जबकि मैं ही उसका अध्यक्ष और सर्वेसर्वा हूँ।

लेकिन ऐसे लोग कई बातें भूल जाते हैं या जानबूझ कर भुला देते हैं। कुछ लोग तो वे बातें जानकर ही यह आक्षेप करते हैं। आन्दोलन का रहस्य तो मैं बता ही चुका हूँ। रह गयी आश्रम की बात। सो तो ऐसी ही हैं कि उसमें पढ़ने की मनाही किसी के लिए भी नहीं हैं। सर्यूपारियों और कान्यकुब्जों के लड़के भी पढ़ते हैं। हाई स्कूल के और दूसरे कितने ही बनिये या दूसरे लड़के जब चाहते हैं वहाँ के पण्डितों से पढ़ जाते हैं। खुशी से पण्डित लोग पढ़ा देते हैं। अत: पढ़ने में कोई भेदभाव नहीं हैं।

रह गयी खर्च की बात। सो तो जिस परिस्थिति में वह आश्रम खुला और पंचायतनामे में जो शतें लिखी गईं उन पर ध्यान देने पर अनिवार्य हैं। परिस्थिति उस समय ऐसी थी कि दूसरी बात लिखी जा सकती नहीं थी और पंचायतनामे के विरुद्ध मैं अब कुछ कर सकता नहीं।

मेरे सर्वेसर्वा होने की बात तो निराधार हैं। ठीक हैं कि प्रबन्ध और अर्थ संग्रह अधिकांश मैंने ही बराबर किया हैं। फिर भी सर्वेसर्वा तो पंचायत (trustees) ही हैं। मैं तो उन्हीं का नियत किया गया प्रबन्धक मात्र हूँ। जिस समय चाहें वे मुझे वहाँ से हटा दे सकते हैं और पंचायत से भी निकाल सकते हैं। पंचायत (ट्रस्ट) का तो कानून ही ऐसा हैं। लोगों को यह कहाँ मालूम हैं कि यद्यपि आश्रम को राजनीति से कोई ताल्लुक नहीं, तथापि मेरी राजनीति और किसान आन्दोलन के करते मुझे स्वयं डर बना रहता हैं कि मुझे भी वहाँ से हटाने की कोशिश ट्रस्टी लोग कहीं कर न बैठें। क्योंकि आज भी उन ट्रस्टियों में बहुमत ऐसे लोगों का ही हैं जो किसी न किसी कारण से मेरे विरोधी हैं। बहुतेरे तो बड़े जमींदार हैं या उन्हीं के पिट्ठू। इसीलिए मैं आश्रम को साक्षात रूप से राजनीति में जानबूझकर पड़ने नहीं देता। यह ठीक हैं कि मुझे हटाना टेढ़ी खीर हैं। फिर भी वैसा वे लोग कर सकते हैं, अगर मौका पा जाये। फलत: मेरी दिक्कतें बढ़ सकती हैं।

फिर भी जब लोगों ने बार-बार मुझसे ये सवाल किये तो मैंने कहा और घोषणा भी कर दी कि उस आश्रम में तो दूसरे दलों के लड़कों को ट्रस्ट के नियमों के अनुसार खर्च नहीं मिल सकता। मगर, अगर आक्षेपकर्त्ता लोग कोशिश करके कुछ धन एकत्र करें तो उसमें मैं भी सहायता कर दूँगा। फिर तो उसी धन से उस आश्रम का परिशिष्ट दूसरा आश्रम उसी से मिला हुआ खोलकर सभी जातियों को खर्च देने का प्रबन्ध करवा दूँगा। पढ़ना तो उसी में होता ही और पीछे भी होगा। मगर यह करता हैं कौन? हालाँकि मेरी यह घोषणा आज भी ज्यों की त्यों बनी हैं और मैं तैयार हूँ।

लेकिन मैं अकेला ही वह काम करूँ यह तो असम्भव हैं। एक तो अब फुर्सत ही नहीं। जब उसके ही लिए अब धन संग्रह करना असम्भव सा हो रहा हैं और पहले ही किये गये प्रबन्ध से जैसे-तैसे चल रहा हैं, तो नये के लिए क्यों और कैसे संग्रह करूँ? पहले के लिए जो कारण थे वह तो दूसरे के लिए हैं भी नहीं कि उसी ख्याल से पड़ जाऊँ। बेशक, यदि किसी और जाति या दल के साथ उसी प्रकार के आत्मसम्मान का सवाल आज भी होता और तदर्थ वेदवेदांग पढ़ना जरूरी होता तो मैं खामख्वाह वैसा काम आज भी कर देता। लेकिन सो तो हैं नहीं। तब उसमें क्यों पड़ईँ? यह भी तो सोचना चाहिए कि दूसरों के लिए तो हजार जगहें हैं, जहाँ, खाना, कपड़ा, मकान वगैरह भी मिलता हैं और पढ़ाने वाले भी हैं। मगर भूमिहार ब्राह्मणों के लिए तो दरवाजा बन्द ही था जब आश्रम शुरू किया। आज भी तो थोड़ी- बहुत गड़बड़ी चलती ही रहती हैं।

यदि मैथिल, सर्यूपारी आदि पण्डित आश्रम में रहेंगे तो फिर भी खटपट और गड़बड़ी चलेगी जैसा कि और जगह हुई हैं। इसलिए सोचा गया कि आश्रम में केवल भूमिहार पण्डित ही रखे जाये। ऐसा ही हुआ। वैयाकरण, ज्योतिषी, वैदिकत पण्डित मिल गये भी। फिर भी मुझे समय-समय पर पढ़ाना भी पड़ता था, खासकर न्याय या अन्य दर्शन। लेकिन उसमें कोई राजनीतिक बातें कभी न आयी। फलत: जातीय पक्षपात की दृष्टि से सोचने का अवसर ही कहाँ आया। और अगर कोई राजनीति अप्रत्यक्ष रूप से रही हैं या हैं तो केवल किसान और मजदूर सभा की। गुप्त जाँच करके कोई भी पता लगा सकता हैं।

आश्रम के कितने ही मददगार भूमिहार ब्राह्मणों ने जो सभी मिलाकर साल में हजारों रुपये देते थे, आज केवल इसीलिए न सिर्फ वह चन्दा ही बन्द किया और कराया हैं, वरन वे इस आश्रम के जानी दुश्मन हो गये हैं। इनमें से कितने ही तो उसके पड़ोस में ही रहते हैं। यह इसीलिए हुआ कि उनके जुल्मों से कराहने वाले ग्वाले और दूसरे किसान मेरे पास आये और मैंने उनका पक्ष लेकर जमींदारों के विरुद्ध एक तूफान खड़ा किया। आज कोई भी आसपास में जाकर जाँच ले कि पीड़ित लोगों का, चाहे वह किसी जाति और धर्म के हों, मेरे ऊपर और इसीलिए आश्रम पर भी पूरा विश्वास हैं या नहीं। फिर जातीयता का प्रश्न वहाँ क्यों उठेगा?

वह आश्रम एक तो क्रान्ति का प्रतीक होने से मुझे प्रिय हैं। दूसरे किसान आन्दोलन को लेकर जब जमींदार रंज हुए और उन्होंने खुद चन्दा देना बन्द किया और दूसरों का भी, जहाँ तक हो सका बन्द करवाया, ताकि अर्थाभाव से वह आश्रम ही टूट जाये, तो मैंने तय कर लिया कि न तो जमींदारों के पैसे लेने किसी को कहीं भेजूँगा और न आश्रम को टूटने दूँगा। जमींदारों के मद को इस प्रकार चूर करने के लिए मैंने तय कर लिया और उनकी तनिक भी परवाह नहीं की। हाँ, जो जमींदार स्वयं चन्दे दे जाये उसका चन्दा लौटाया नहीं जाता। मगर जमींदारों के पास चन्दे के लिए अब किसी को भी नहीं भेजता हूँ। फिर भी गृहस्थों और किसानों की सहायता से वह चलता ही हैं और चलता ही रहेगा। सैकड़ों रुपये से ज्यादा अभी भी मासिक व्यय होता हैं। इसलिए उसके साथ मेरा और भी प्रेम और ममत्व हो गया हैं।

आश्रम के प्रति जमींदारों के विरोध ने मुझे यह भी प्रत्यक्ष बताया कि जातीय सभाएँ और जाति और धर्म के नाम पर दिये जाने वाले दान का क्या अर्थ होता हैं। इन सभाओं को धनिक और चलते-पुर्जे लोग अपने हाथ के खिलौने बना कर रखते हैं और समय-समय पर कुछ पैसे देकर अपनी जमींदारी, अपना व्यापार और अपना प्रभुत्व दृढ़ कर लेते हैं। न कि परलोक या उपकार के लिए कुछ भी करते हैं। 'किसानों के फँसाने की तैयारियाँ' नामक पुस्तिका में मैंने इसी अनुभव का सविस्तर वर्णन किया हैं।

पहले जो चन्दे से पैसे आते थे उनमें कुछ न कुछ हर साल बचते थे। चन्दे के लिए मैं प्रत्यन भी अधिक करता था। मैंने जो चार-पाँच पुस्तकें लिखी हैं उनकी बिक्री के भी चार-पाँच हजार रुपये आश्रम फण्ड में ही जमा हैं। इस प्रकार सब मिलाकर प्राय: सोलह हजार रुपये आश्रम के नाम से कई आदमियों के पास जमा हैं और कुछ रैयती जमीन लेने में लगा दिये गये हैं। इस प्रकार छ: रुपये सैकड़े सालाना सूद और जमीन की पैदावार से कुल मिलाकर प्राय: सौ रुपये प्रति मास आ जाते हैं। अलावे चन्दे से थोड़ा-बहुत रुपया और गल्ला मिल ही जाता हैं। सभी पुस्तकें मैंने आश्रम को सौंप दी हैं। उनकी बिक्री के भी कुछ पैसे आ जाते हैं। 'लोक-संग्रह' पत्र निकालने के समय जो प्रेस लिया था पीछे उसे चौबीस सौ रुपये में पं. यमुनाकार्यी जी के जिम्मे कर दिया और उन रुपयों की किस्त कर दी। फलत: कुछ रुपये उस तरह आ जाते हैं। इस प्रकार काम चलता रहता हैं। कोई विशेष यत्न मुझे न तो करना पड़ता हैं और न इसके लिए मेरे पास अवकाश ही हैं। जरूरत भी नहीं हैं।

इतना कह सकता हूँ कि आश्रम के लिए मैंने सब कुछ किया हैं सही। फिर भी उसका न तो एक पैसा और न एक छटाँक अन्न कभी अपने जानते अपने लिए खर्च किया हैं। आगे भी ऐसा ही विचार हैं। पुस्तकों के पैसे में से भी एक कौड़ी अपने काम में पहले भी नहीं लगाई। अब तो पुस्तकें आश्रम की सम्पत्ति बना दी गई हैं।

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(19)एक दु:खद घटना

सन 1926 ई. के ही अन्त में कौंसिलों का चुनाव होने को था। स्वराज पार्टी के नाम से कांग्रेस के लोग चुनाव लड़ने वाले थे। कांग्रेस के नाम से तो कर नहीं सकते थे। ऐसा ही दिल्ली का समझौता हुआ था। लेकिन कम से कम बिहार में उस चुनाव में जो-जो अनर्थ हुए वे कभी भूलने को नहीं। भीतर ही भीतर गुटबन्दी थी। कांग्रेस के प्रमुख लोग जाति पाँति की बात भीतर ही भीतर करते थे। खुल के तो कर सकते नहीं थे। वही चुनाव नहीं, उसके बाद भी आज तक कितने चुनाव हुए हैं उन सबों के अनुभव से मैं कह सकता हूँ 'गुस्ताखी माफ हो' कि अधिकांश बिहारी राष्ट्रवादी नेता भीतर ही भीतर जातिवादी भी हैं। ठीक भी हैं। राष्ट्रीयता और जातीयता में बहुत ही कम अन्तर हैं। जाति छोटी हैं और राष्ट्र बड़ा। बस, इतना ही अन्तर हैं। यह भी ठीक हैं कि 'ठगठग मौसेरे भाई' के अनुसार प्राय: सबों का अपनी-अपनी जाति के पक्षपात में सट्टा-पट्टा भी लग जाती हैं। इसीलिए कोई किसी को कुछ भी खुल के कहता नहीं। इसीलिए उस बार भी कुछ ऐसी ही बात देखने में आयी।

मुझे तो पहले इसका पता न था। लेकिन पीछे मैंने देखा कि सर गणेशदत्ता से कुछ कायस्थ लोग बुरी तरह खार खाते थे। यह बात आज भी हैं। कुछ लोग तो ऐसे हैं। जो भूमिहार ब्राह्मणों की तरक्की फूटी आँखों देख नहीं सकते। फलत: उन्हें गिराने की पूरी कोशिश करते रहते हैं। यह भी सही हैं कि कुछ भूमिहार भी कायस्थों या औरों को गिराने में नहीं चूकते। पहले किधर से यह बात शुरू हुई इसका विचार बेकार हैं। लेकिन स्थिति ऐसी ही हैं। खासकर 1926 में तो थी ही।

बिहार में दुर्भाग्य से राजनीति के भीतर दो पार्टियाँ हैं, हालाँकि प्रकट रूप से नहीं। फिर भी बड़ी मुस्तैदी से चलती हैं। एक पार्टी हैं कायस्थ, राजपूत, मैथिल, ग्वाला, कुर्मी आदि की जो भूमिहारों के खिलाफ हैं। दूसरी हैं भूमिहार और राजपूतों की जो कायस्थों के विरुद्ध हैं। कुछ भूमिहार मुसलमानों को मिलाकर भी कायस्थों आदि का जवाब देना चाहते हैं। भीतर ही भीतर यह पैंतरेबाजी खूब चलती हैं। राजपूतों में दो दल हैं, एक कायस्थों के साथ, दूसरा भूमिहारों के साथ। यह हमारे लिए, प्रान्त के लिए और मुल्क के लिए बड़ी बदकिस्मती की बात हैं। मगर साथ ही साथ यह बात हैं। इसे कोई ईमानदार आदमी इन्कार नहीं कर सकता, यदि वह भीतरी बात जानता हैं। यों तो बाहरी प्रमाण इस बारे में देना आसान नहीं।

इसी के अनुसार 1926 में कौंसिल के उम्मीदवार चुनने में कांग्रेसी लीडरों ने भूमिहार ब्राह्मणों के साथ अन्याय किया। पं. धनराज शर्मा जैसे पक्के कांग्रेसियों को न चुनकर ऐसों को चुना जिनसे कांग्रेस का कोई नाता नहीं था और जो पहले कांग्रेस के शत्रु थे। कुछ ऐसी ही बात और भी हुई। सर गणेशदत्ता कहीं से भी चुने न जा सके इसकी भी पूरी बन्दिश की गई। श्री नन्दन बाबू (छपरे वाले) जिला कांग्रेस कमिटी के उप सभापति थे। पर, उन्हें न लेकर ऐसे सज्जन को लिया गया जिनकी योग्यता यही थी कि वह कुछ बड़े लोगों के सम्बन्धी ठहरे। उनके बारे में और भी शिकायतें पीछे पाई गईं। कम से कम मुझे इसी प्रकार की बातें कही गईं। मेरे सामने ऐसा ही चित्र खड़ा किया गया क्योंकि उस समय भीतरी बातें जानता न था।

दुर्भाग्य या सौभाग्य से कहिये, लेकिन मैं तो इसे अब दुर्भाग्य ही मानता हूँ, कि उस समय सर गणेश के साथ मेरा मनमुटाव, जैसा कि बता चुका हूँ, कुछ समय के लिए हट चुका था। कभी-कभी मेरा आना-जाना भी उनके डेरे पर हो जाता था। एक दिन जो मैं सवेरे ही पहुँचा तो कुछ कांग्रेसी, कुछ जमींदार और अन्य भूमिहार ब्राह्मण सर गणेश के साथ बैठे यही बातें कर रहे थे। करम का मारा न जानें मैं क्यों पहुँच गया। लोगों ने मुझे खामख्वाह रोक के यह चुनाव वाली दास्तान सुनाई। मैं तो कुछ जानता न था। मैं था अपरिवर्तनवादी। साथ ही ऐसी गन्दी बातों से सदा अलग रहा। मैं तो राजनीति केवल कांग्रेस की ही चीज मानता था। फिर जानता कैसे ये बातें? मुझे विश्वास भी न था कि कांग्रेस के बड़े-बड़े लीडर कभी जातीय पक्षपात या द्वेष की बात उसमें लायेंगे। मैं उन्हें ऐसी बातों से बहुत ऊपर मानता था।

सच बात तो यह कि मैं समझ भी न सकता था कि कांग्रेस में जातिपाँति की बात कैसे लाई जा सकती हैं। सो भी जहाँ बड़े से बड़े त्यागी हैं। इसीलिए उन लोगों ने बार-बार मुझे समझाने और विश्वास दिलाने का प्रयत्न किया। कुछ कांग्रेसी भी वहाँ थे। उनकी बात सुनकर विश्वास होने लगा। साथ ही आश्चर्य भी हुआ। पीछे तो ऐसी बातें बताई गईं कि विश्वास होई गया। फिर तो मैंने साफ कह दिया कि अच्छा, तो मैं इसमें आप लोगों का साथ दूँगा और उन लोगों की नीचता का भण्डाफोड़ करूँगा। वे लोग बहुत ही प्रसन्न हुए। जैसा मेरा स्वभाव हैं मुझे इस कपट और पक्षपात पर कांग्रेसी लीडरों के ऊपर बड़ा क्रोध हुआ। उसी का वह फल था कि मैंने वचन दे दिया। यह बात चारों ओर फैल गई। कांग्रेसी लोगों को कुछ घबराहट भी हुई जरूर।

मगर मुझे तो छिपाना न था। इसीलिए जब एक दिन स्टीमर पर बैठा बेगूसराय जाने के लिए पहलेजा घाट जा रहा था तो स्टीमर पर ही कांग्रेस के एक चलता-पुर्जा लीडर मिले। वे इस तुम्बाफेरी में बहुत रहते हैं। उनकी यह बात सभी जानते हैं। वे इसीलिए बदनाम भी हैं। उनने पूछा कि कहाँ चले महाराज! मैंने उत्तर दिया कि कांग्रेस में बैठ के आपने जो बेईमानी और पक्षपात किया हैं उसी का भण्डाफोड़ करने। फिर तो वे चुप हो गये। मैंने उस चुनाव में तीन जगह खुल के स्वराज्य पार्टी का विरोध किया और जी जान से काम किया। फलत: श्री नन्दन बाबू और सर गणेशदत्ता सिंह चुने भी गये, हालाँकि मेरा ज्यादा जोर श्री नन्दन बाबू के ही जितवाने में था।

यद्यपि यह चुनाव कांग्रेस के नाम में न था किन्तु स्वराज्य पार्टी के नाम में। एक बात और थी। उस चुनाव में पंजाब केसरी लाला लाजपत राय और पं. मदनमोहन मालवीय ने भी स्वराज्य पार्टीं का विरोध किया और स्वतन्त्र राष्ट्रीय दल के नाम से वह चुनाव वे लोग लड़ते रहे। उसी दल में श्री नन्दन बाबू वगैरह भी शामिल थे। तथापि आज तो मैं मानता हूँ कि वह तो एक प्रकार से कांग्रेस की ही ओर से चुनाव था और स्वराज्य पार्टी का विरोध कांग्रेस का ही प्रकारान्तर से विरोध था। मैं तो अब यह भी मानता हूँ कि मैंने गलती की। क्योंकि राजनीति का और दुनियाँ का भी पूरा अनुभव उस समय मुझे था नहीं। कांग्रेस के लीडरों को भी ठीक-ठीक समझ न सका था। अगर आज वैसी बात होती तो मैं कदापि विरोध नहीं करता। ऐसी बातें तो राजनीति में हुआ ही करती हैं। गांधीजी के आने या कहने से राजनीति का दूषित रूप बदल थोड़े ही गया हैं। ईधर तो मैंने 1926 से भी गई-गुजरी बातें इस चुनाव में पाई हैं। फिर भी अलग ही रहा हूँ, या कांग्रेस की मदद की हैं।

इसलिए जिस आधार पर मैंने वह विरोध किया था वह कच्चा था। राजनीति में उसका ख्याल कभी नहीं करना चाहिए। हाँ, सिद्धान्तों की बात हो तो उसका विचार होना चाहिए। मगर वे सिद्धान्त बहुत ही ऊँचे हों, आर्थिक और सामाजिक हों, क्रान्ति के समर्थक या विरोधी हों। तभी उनके अनुसार समर्थन या विरोध करने का अधिकार हो सकता हैं। सो भी बहुत सोच-विचार कर। खुशी की बात यही हैं और सन्तोष भी मुझे इसी से हैं कि उसके बाद फिर कोई दूसरा मौका ऐसी भूल करने का नहीं हुआ। हालाँकि अनेक साथियों को जो क्रान्ति और रेवोल्यूशन की बातें करते हैं, ऐसी बातें कभी छिप के और कभी प्रकट रूप से बराबर करते देखा हैं। ये अवसर मुझे विचलित न कर सके, यह मैं अपना सौभाग्य मानता हूँ।

सन 1926 ई. की दो और घटनाएँ प्रसंगवश संक्षेप में बता के आगे बढ़ईँगा। इन दोनों का सम्बन्ध इस दु:खद घटना से साक्षात नही हैं। असल में जाति-पाँति की चिल्लाहट मचाने और धर्म की दोहाई देने वाले धनियों एवं उनके समर्थकों के संसर्ग से ही मुझे इस शोचनीय घटना का शिकार होना पड़ा और उन्हीं से उन घटनाओं का भी सम्बन्ध हैं। जैसे उस घटना के सम्बन्ध में मैंने अनेक बातें देखीं और सीखीं, ठीक उसी तरह ये बातें भी सामने आयीं।

एक तो 1926 वाली भूमिहार ब्राह्मण सभा के पण्डाल की ही हैं। मेरी ही बगल में धारहरा के राय बहादुर बाबू चन्द्रधारी सिंह सिर पर चन्दन (भस्म) लगाये बैठे थे। उन्होंने मुझे एक बार कहा कि आप संन्यासी हैं। आपको तो काशी रहना चाहिए। मैं चुप रहा कि बूढ़े आदमी से क्या बोलूँ। फिर वह दुबारा यही बात कहने लगे। मैं पुनरपि चुप रहा और सोचने लगा कि इस आदमी को तमीज नहीं। मुझे धर्म सिखाने की हिम्मत करता हैं। हालाँकि इस धर्म के ढोंग के पीछे इसका भौतिक स्वार्थ हैं। क्योंकि एक तो इसने देखा कि पुरोहिती के मामले में इसी के सम्बन्धी श्री कवीन्द्र नारायण सिंह ने मुँह की खाई हैं। दूसरे यह स्वयं पहले दर्जे का जुल्म अपनी जमींदारी में करता हैं, ऐसा सभी कहते हैं। तब तक तीसरी बार उनने फिर वही बात ज्यों ही निकाली कि मैंने साफ सुना दिया कि आपको शर्म नहीं आती? किससे बातें करते हैं? मैं आपसे अपना धर्म सीख नहीं सकता। फिर तो बेचारे एकाएक सटक गये। इन धनियों की अजीब खोपड़ी होती हैं। यह सबों को एक ही तराजू पर तौलना चाहते हैं। और हैं वह तराजू पैसे का।

दूसरी घटना का ताल्लुक भी उस सभा से ही हैं। यह पहला ही मौका था कि सरकार का बागी उसका सभापति था और यह पहला ही अवसर था जब सभी अमीर, गरीब एक ही सतह में बिछे एक ही प्रकार के बिछौने पर बैठे थे। सभापति के सिवाय किसी भी और के लिए ऊँची या खास जगह न थी। हो भी क्यों? वह तो जातीय सभा थी और जाति के नाते तो सभी बराबर हैं। फिर कोई ऊँचे और कोई नीचे क्यों बैठे? यह भेदभाव क्यों? इस प्रकार लड़कर मैंने सभा में समानता और गणतन्त्र ला दिया था।

लेकिन बाबुओं के लिए यह जहर की घूँट थी, ज्वलन्त अपमान था कि साधारण लोगों के साथ एक ही बिछौने पर बैठें। वे लोग मर से गये थे और लाठी से पिटे, पर लोहे के पिंजड़े में बन्द काले नाग की तरह भीतर ही भीतर फू-फू कर रहे थे। लेकिन आखिर करते क्या? बस सभा समाप्त होते ही उन लोगों का प्रस्ताव हुआ कि जो लोग साल में बारह रुपये दें वही इसके मेम्बर और प्रतिनिधि हो सकते हैं। अब तक केवल एक ही आना चन्दा था। इस प्रकार गरीबों को और जनता को सभा से निकालकर फिर उसे अपना गढ़ बनाने की बात वे लोग करने लगे।

मैंने कहा कि यह नहीं हो सकता। हो भी क्यों? तब कहा गया कि राजा, महाराजे, धनी और गरीब सब बराबर बैठते हैं। किसी की इज्जत नहीं रह गई। मैंने कहा कि इसके लिए सभा को एकमात्र धनियों की चीज बनाने का यह द्रविड़ प्राणायाम क्यों किया जाये? दर्शकों के चन्दे हजार-पाँच सौ से लेकर पचास-पचीस रुपये तक रख दीजिए। उसी के अनुसार कुर्सियों, गद्दों आदि का प्रबन्ध कर दिया कीजिए। जो जितना ज्यादा रुपये देगा वह उतने ही आराम से बैठेगा। ऐसा तो कांग्रेस में भी होता ही हैं। इतना सुनते ही वे लोग चुप हो गये। इस प्रकार उनकी कलई मैंने खोल दी और देख भी ली।

जातीय सभाएँ पहले तो सरकारी अफसरों को अभिनन्दन पत्र देने और राजभक्ति का प्रस्ताव पास करने के लिए बनी थीं। इस प्रकार कुछ चलते-पुर्जे तथा अमीर लोग जातियों के नाम पर सरकार से अपना काम निकालते थे। अब जमाना पलटने से यदि वह न हो सके तो चुनावों में उनकी मदद से वोट तो मिलना ही चाहिए। मुझे खुशी हैं कि हमने भूमिहार ब्राह्मण सभा के जरिये दोनों कामों का होना बन्द कर दिया। सन 1929 ई. की गर्मियों में मुंगेर में तो उसे दफना ही दिया। ताकि 'रहे बाँस न बाजे बाँसुरी'। फिर भी कुछ लोग यदि मेरे ऊपर जातीय पक्षपात का दोष लगाते हैं तो मैं उन्हें रोकने में असमर्थ हूँ।